3. Otros caminos que podemos recorrer juntos

            En lo anteriormente expuesto han ido apareciendo caminos que ya se están recorriendo y que son verdaderamente motivo de esperanza para la Iglesia y para el mundo. Entiendo que un auténtico camino de esperanza es el proceso sinodal de la Iglesia, comunión orgánica. Esperemos que pronto en la eclesiología que se estudia en los seminarios y universidades se hallen integradas las orientaciones de los Sínodos sobre las formas de vida. No sólo hemos de pedir que se estudie el ministerio y la vida consagrada, sino también la vocación y misión de los laicos. La correlación de las formas de vida orienta y prepara una vida eclesial más participativa y dinámica en la misión evangelizadora.

Dentro de este proceso de “sinodalidad”, de caminar juntos” en comunión orgánica, hay senderos ya transitados: el diálogo, la participación y la corresponsabilidad en la planificación pastoral. En la medida que se frecuentan, suscitan esperanza en el interior de la Iglesia y estímulo en el mundo social. Tal vez, sin embargo, es obligado decir que son muchas las Iglesias particulares que aún no han recorrido este camino de la planificación y de la articulación de carismas y ministerios para el crecimiento de la Iglesia y de su misión evangelizadora.

Ha quedado como camino abierto, para  recorrer juntos, la espiritualidad de comunión, al que cabría añadir la pastoral de la espiritualidad. El camino de la espiritualidad de comunión será, sin duda, el que más contribuya al crecimiento de la esperanza en el interior de la Iglesia y el que hará más fecundo su servicio a la evangelización. Su irradiación hará más flúido el diálogo, no sólo en el interior de la Iglesia, sino también para el ecumenismo;  y se hará más espontáneo el diálogo de la vida, de las obras y de la experiencia religiosa⁹⁶.

Quedamos convocados los Obispos y los consagrados a asumir la propia responsabilidad de ofrecer testimonio de vida esperanzada y audacia profética en el servicio al Evangelio de la esperanza. Desde esta perspectiva, creo que podemos indicar otros caminos que debemos frecuentar para que crezca la esperanza. Pero ¿dónde están los espacios y las urgencias más apremiantes y en los que puede ser más necesaria nuestra aportación carismática y profética?

La VC nos habló de los areópagos de la misión para los religiosos⁹⁷. El IL enumera una serie de ámbitos donde se hace ostensible la carencia de esperanza; hace mención de sus causas y de las personas que se hallan amenazadas de perderla⁹⁸. A parte del empeño que cada Instituto puede asumir, según el propio carisma, y que siempre se realizan dentro de una iglesia particular, indico –al menos para empezar el diálogo- algunos caminos que habríamos de recorrer juntos Obispos, consagrados y laicos.

1. Los caminos de la “mirada contemplativa” y de la búsqueda. El Obispo, a semejanza del Buen Pastor (Mt 9, 36), ha de estar pendiente de lo que sucede. Si quiere asumir las esperanzas y angustias de los hombres, ha de conocerlas. Y si quiere recuperar la oveja perdida, ha de buscarla (Mt 18, 12-14; Lc 15, 3-7). La función de vigía, de centinela, de escrutar los signos de los tiempos y de los lugares, se sitúa en las entradas de los caminos y ya ella misma es camino de esperanza porque supone estar a la espera del Señor. Salir al encuentro de lo que está perdido, reunir los que se hallan dispersos, embarcarse de nuevo, ir a la otra orilla, buscar a los excluidos…son actitudes de Jesús que abrió caminos nuevos para la misión que le confió el Padre. Esta misión encomendada al Obispo es compartida y en ella los consagrados tienen mucho que seguir aportando por la libertad inherente a su consagración, por su vocación de universalidad, por su arrojo misionero. La “missio ad gentes” sólo se lleva adelante desde una viva esperanza, que supone, sí, planificación y coordinación.

2. El camino de la compasión y de la solidaridad. La compasión es la otra cara de la esperanza. Al Obispo se le pide tener un corazón compasivo. A los consagrados, ser trasparencia de la misericordia de Dios, de su ternura y bondad, para con los hombres y el mundo. Este es su “servitium caritatis”. Compasión⁹⁹ supone salir de uno mismo, del propio proyecto, y colocarse en el camino del otro, compartiendo su real situación de postración, como el buen samaritano (Lc 10, 31-37). La compasión, porque brota de la caridad, genera así esperanza en los que buscan a Dios, en los pobres, en los excluidos, en los enfermos, en los pecadores, en los niños abandonados, en los jóvenes desilusionados, en los hombres sin trabajo y en los que viven tantas formas de ausencia de amor, que son ausencia de Dios.

Hemos de hacer todo lo posible porque no quede defraudada la esperanza de los pobres y desdichados (cf Sal 9,18). Sin solidaridad no hay auténtica esperanza. Jesús, el hombre para los demás, nos abrió este camino. Hoy se hace especialmente necesario ejercer la profecía de la solidaridad porque la época postmoderna ha magnificado el individualismo y el egocentrismo y ha fomentado la ganancia de unos pocos llevando a la postración a multitud de hombres y mujeres, de niños, adultos y ancianos, que sufren el peso intolerable de la miseria¹⁰⁰. El camino de solidaridad pasa por una más intensa vivencia de la fraternidad en la misión como signo y experiencia anticipada de la nueva humanidad y de la nueva Iglesia¹⁰¹. Es preciso entrar en la dinámica del compartir y del trabajo infatigable por la justicia y la transformación del mundo, lo cual va más allá de la simple ayuda ofrecida “por caridad” o como limosna. Y, desde esta perspectiva, una especial solicitud exigen hoy las migraciones, con toda problemática que generan: multiculturalidad, pluralismo religioso y político, desintegración de la familia, necesidades económicas y educativas.

Quien se ha sentido agraciado por la bendición divina, no soporta el mal y se rebela en esperanza. El mundo y la Iglesia esperan sus profetas de la paz y de la justicia y el obispo es pastor de todos ellos¹⁰². Es obligado colaborar, no sólo para formar parte de comisiones diocesanas de justicia y paz, sino para orientar la vida de la comunidad cristiana y comprometerla en favor de los derechos y la dignidad de la persona.  El potencial de los Institutos religiosos para establecer redes de solidaridad es muy grande, pero no podemos decir que lo tenemos aún articulado.

            3. El camino de la cultura de la esperanza. Los humanismos cerrados a la trascendencia, recortados por los intereses egoístas, están creando un mundo ininteligible e inhabitable. El pensamiento débil y fragmentado fomenta un estilo de vida mediocre. Constatamos los desastres de la contaminación, la violencia, las guerras, la droga, la prostitución, el consumismo y la evasión. Expresiones del “sin sentido último”. Que se estén dando signos de un nuevo humanismo, es aleccionador. Pero que este camino cada vez es menos transitado porque cuesta el estudio, la investigación, la enseñanza, es preocupante. La tentación de la gratificación por lo inmediato o la incapacidad para decir no ante  peticiones de ayuda para llenar huecos, está haciendo que cada vez sean menos los consagrados que se dediquen a recorrer el camino de la cultura de la esperanza, que es el pensamiento y la educación en todos los niveles. Y es preciso un mayor esfuerzo para crear una visión del mundo, del hombre, de la familia, del orden social y económico, de la investigación y la ciencia, del arte, abierta al plan de salvación.

            En esta perspectiva, es también camino de esperanza la formación continua o permanente sobre algunos temas comunes, en la que participen el Obispo, los presbíteros, los consagrados y los laicos. Pensar en alto juntos favorece la realización de proyectos comunes.

            4. El camino del compartir la misión con los laicos. Vuelvo sobre este punto que ha salido indirectamente varias veces. ¿No nos está costando hablar de las relaciones entre Obispos y consagrados sin añadir o contar con los presbíteros y seglares? Sabemos que uno de los signos de esperanza para la Iglesia y para el mundo es la espiritualidad y misión compartidas con los laicos. Los nuevos movimientos eclesiales y la amplia y compleja red del voluntariado son una expresión de la fuerza del Espíritu en nuestro tiempo. Compartir la misión y la espiritualidad nos lleva a superar los protagonismos y los comparativos y nos abre a vivir corporativamente como discípulos y testigos de Jesús, verdadera esperanza del mundo.