Une mission de dialogue

29. Le thème commun des différents Synodes « continentaux », qui ont aidé l'Eglise à se préparer au grand Jubilé de l'An 2000, est celui de la nouvelle évangélisation. Une nouvelle ère d'annonce de l'Evangile est essentielle, non seulement parce que, après deux mille ans, la majeure partie de la famille humaine ne connaît pas encore le Christ, mais aussi parce que la situation dans laquelle se trouvent l'Eglise et le monde au seuil du nouveau millénaire présente des défis particuliers pour la foi religieuse et pour les vérités morales qui en découlent. On observe presque partout une tendance à construire le progrès et la prospérité sans référence à Dieu, et à réduire la dimension religieuse de la personne à la sphère privée. Si la société se sépare des vérités les plus fondamentales sur l'homme, à savoir sa relation au Créateur et à la Rédemption réalisée par le Christ dans l'Esprit Saint, elle ne peut que s'éloigner de plus en plus des vraies sources de la vie, de l'amour et du bonheur. Ce siècle rempli de violence, qui arrive presque à son terme, a donné un témoignage terrifiant de ce qui peut survenir quand on abandonne la vérité et la bonté au profit de l'appétit du pouvoir et de l'affirmation de soi. La nouvelle évangélisation, comme invitation à la conversion, à la grâce et à la sagesse, est l'unique espérance authentique pour parvenir à un monde meilleur et à un avenir plus lumineux. La question n'est pas de savoir si l'Église a quelque chose d'essentiel à dire aux hommes et aux femmes de notre temps, mais comment elle peut le dire avec clarté et de façon convaincante!

A l'époque du Concile Vatican II, mon prédécesseur le Pape Paul VI a déclaré, dans l'encyclique Ecclesiam suam, que le problème du rapport entre l'Église et le monde moderne était une des préoccupations les plus importantes de notre temps. Il écrivait que « sa présence, son urgence sont telles qu'elles constituent un poids pour notre esprit, un stimulant, presque une vocation ».¹⁴⁷ Depuis le Concile, l'Eglise a constamment montré qu'elle voulait poursuivre ce rapport en esprit de dialogue. Toutefois, le désir de dialogue n'est pas simplement une stratégie pour une coexistence pacifique entre les peuples; il est une partie essentielle de la mission de l'Eglise parce qu'il a ses origines dans le dialogue salvifique d'amour du Père avec l'humanité, par le Fils, dans la puissance de l'Esprit Saint. L'Eglise ne peut remplir sa mission que d'une façon qui corresponde à la manière dont Dieu a agi en Jésus Christ: il s'est fait homme, il a partagé notre vie humaine et il a parlé un langage humain pour communiquer son message de salut. Le dialogue que l'Eglise propose est fondé sur la logique de l'Incarnation. C'est donc seulement par une solidarité ardente et désintéressée que l'Eglise entre en dialogue avec les hommes et les femmes de l'Asie qui sont à la recherche de la vérité dans l'amour.

Comme sacrement de l'unité de toute l'humanité, l'Eglise ne peut pas ne pas entrer en dialogue avec tous les peuples, en tout temps et en tout lieu. Répondant à la mission qu'elle a reçue, elle ose aller à la rencontre des peuples du monde en ayant conscience d'être le « petit troupeau » dans la foule immense de l'humanité (cf. Lc 12, 32) mais aussi le levain dans la pâte du monde (cf. Mt 13, 33). Ses efforts pour engager le dialogue sont en premier lieu dirigés vers ceux qui partagent sa foi en Jésus Christ, Seigneur et Sauveur. Cela s'étend au-delà du monde chrétien vers les adeptes des autres traditions religieuses, en se fondant sur les attentes religieuses qui habitent tout cœur humain. Le dialogue œcuménique et le dialogue interreligieux constituent une véritable vocation de l'Eglise.