Le défi de la foi aujourd'hui

Catéchèse

22. La mission de l'Église d'« annoncer la vérité de Jésus Christ » en Océanie aujourd'hui lui demande de renouveler sa catéchèse, son enseignement et la formation qu'elle donne dans le domaine de la foi. L'impact des médias sur la vie du peuple montre à quel point une nouvelle réalité sociale appelle de nouvelles manières de présenter la foi. La catéchèse vise à éduquer dans la foi les enfants, les jeunes et les adultes. Ce qui implique particulièrement « un enseignement de la doctrine chrétienne, donné en général de façon organique et systématique, en vue de les initier à la plénitude de la vie chrétienne ».⁽⁸³⁾ Les Pères du Synode ont proposé un important engagement, à la fois financier et en personnel, pour essayer d'atteindre des groupes qui sont facilement négligés. L'établissement de parcours d'ensemble nécessaires pour les adultes et pour les enfants qui ont des besoins spécifiques, qui ne sont pas pris en compte par les écoles catholiques, réclame un soin particulier et une planification systématique. La liberté de religion est fondamentale parmi les droits de l'homme, et elle inclut le droit d'être instruit dans la foi.⁽⁸⁴⁾ « Tout baptisé, du fait même de son baptême, possède le droit de recevoir de l'Église un enseignement et une formation qui lui permettent d'accéder à une véritable vie chrétienne ».⁽⁸⁵⁾ Cela demande que les gouvernements et les autorités scolaires veillent au respect effectif de ce droit. « Là où il y a un partenariat authentique entre l'Église et l'État pour le financement et la bonne marche des écoles, l'éducation des enfants et des jeunes du pays est grandement facilitée ».⁽⁸⁶⁾ Les religieux et religieuses, les laïcs et les prêtres, ont travaillé dans ce but, souvent au prix de grands efforts et de beaucoup de sacrifices. Leur activité demande à être consolidée et renforcée pour assurer que tout baptisé puisse grandir dans la foi et dans la compréhension de la vérité du Christ.

Êcuménisme

23. Les Pères du Synode ont considéré la désunion des chrétiens comme un grand obstacle à la crédibilité du témoignage de l'Église. Ils ont exprimé le désir, empreint de tristesse, que le scandale de la désunion ne continue pas et que de nouveaux efforts de réconciliation et de dialogue soient réalisés pour que la splendeur de l'Évangile puisse briller plus clairement.

Dans bien des territoires de mission de l'Océanie, les différences entre Églises et Communautés ecclésiales ont conduit dans le passé à la compétition et à l'opposition. Récemment, en revanche, les relations sont devenues plus positives et plus fraternelles. L'Église en Océanie a fait de l'œcuménisme sa grande priorité et elle a apporté aux activités œcuméniques nouveauté et ouverture d'esprit. Les occasions sont bienvenues pour un « dialogue du salut »⁽⁸⁷⁾ qui conduise à une compréhension réciproque et à un enrichissement mutuel plus grands. Le profond désir de l'unité dans la foi et le culte est l'un des dons du Saint-Esprit faits à l'Océanie;⁽⁸⁸⁾ et la coopération dans les domaines de la charité et de la justice sociale est un signe évident de la fraternité chrétienne. L'œcuménisme a trouvé en Océanie un terrain fertile pour prendre racine, car dans beaucoup d'endroits les communautés locales sont étroitement liées. Un désir encore plus fort de l'unité doit nous aider à garder ces communautés proches les unes des autres. Ce désir d'une communion plus intense dans le Christ a été manifesté au Synode par la présence de délégués fraternels des autres Églises et Communautés ecclésiales. Leurs contributions ont été encourageantes et utiles pour progresser vers l'unité voulue par le Christ.

Dans l'activité œcuménique, il est essentiel que les catholiques acquièrent une meilleure connaissance de la doctrine de l'Église, de sa tradition et de son histoire, pour que, comprenant plus profondément leur foi, ils soient davantage capables de s'engager dans le dialogue et la coopération œcuméniques. Il faut aussi un « œcuménisme spirituel », c'est-à-dire un œcuménisme de la prière et de la conversion du cœur. La prière œcuménique conduira à un partage de vie et de service là où les chrétiens agissent ensemble, autant qu'il est possible à l'heure actuelle. L'« œcuménisme spirituel » peut aussi conduire à un dialogue doctrinal, ou à son renforcement là où il existe déjà. Les Pères du Synode ont considéré qu'il était très utile d'avoir des versions œcuméniques reconnues des Écritures et de prières pour un usage commun. Ils ont souhaité accorder une plus grande attention à l'accompagnement pastoral des familles dont les membres appartiennent à différentes confessions chrétiennes. Ils ont aussi encouragé les actions de l'Église visant à partager, là où c'est possible, les services sociaux avec les autres communautés chrétiennes. Il est bon que les responsables chrétiens agissent de concert et fassent des déclarations communes sur des questions religieuses ou sociales, quand de telles déclarations sont nécessaires et opportunes.⁽⁸⁹⁾

Les groupes fondamentalistes

24. Il faut distinguer de l'œcuménisme l'approche que fait l'Église des groupes et mouvements religieux fondamentalistes, dont certains sont d'inspiration chrétienne. Dans quelques régions missionnaires, les Évêques sont inquiets de l'effet produit sur la communauté catholique par ces groupes religieux ou par ces sectes. Certains groupes fondent leurs idées sur une lecture de l'Écriture qui utilise souvent des images apocalyptiques, des menaces sur un avenir sombre pour le monde et des promesses de récompenses matérielles pour leurs adeptes. Si certains de ces groupes sont ouvertement hostiles à l'Église, d'autres souhaitent engager le dialogue. Dans beaucoup de sociétés développées et sécularisées, l'inquiétude grandit au sujet des groupes chrétiens fondamentalistes qui entraînent des jeunes à quitter l'Église et même à quitter leurs familles. Bien des mouvements différents présentent une certaine forme de spiritualité comme remède supposé aux effets nocifs d'une culture technologique aliénante dans laquelle on se sent souvent impuissant. La présence et l'activité de ces groupes et mouvements sont un défi pour l'Église, l'incitant à redonner souffle à son rayonnement pastoral, et en particulier à être plus accueillante aux jeunes et aux personnes qui sont en grande difficulté spirituelle ou matérielle.⁽⁹⁰⁾ C'est aussi une situation qui réclame une meilleure catéchèse biblique et sacramentelle, et une formation spirituelle et liturgique appropriée. Une nouvelle apologétique est nécessaire, en référence aux paroles de saint Pierre: « Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l'espérance qui est en vous » (1 P 3, 15). C'est ainsi que les croyants seront plus confiants dans leur foi catholique et moins vulnérables à l'attrait de ces groupes et mouvements, qui apportent souvent le contraire de ce qu'ils promettent.

Dialogue interreligieux

25. De plus nombreuses occasions de voyager et de plus grandes facilités de migrations ont entraîné des rencontres sans précédent entre les cultures du monde, et désormais la présence en Océanie des grandes religions non chrétiennes. Certaines villes ont des communautés juives, composées d'un nombre important de survivants de l'Holocauste, et ces communautés peuvent jouer un rôle notable dans les relations judéo-chrétiennes. Dans plusieurs endroits également, il y a des communautés musulmanes, établies de longue date; ailleurs, ce sont des communautés d'hindous; ailleurs encore, des centres bouddhistes sont en train de s'installer. Il est important que les catholiques connaissent mieux ces religions, leur enseignement, leur manière de vivre et leur culte. Là où les parents membres de ces religions mettent leurs enfants dans des écoles catholiques, l'Église a un devoir particulièrement délicat envers eux.

L'Église en Océanie a encore besoin d'étudier plus profondément les religions traditionnelles des populations indigènes, de manière à entrer plus efficacement dans le dialogue que requiert l'annonce chrétienne. « L'annonce et le dialogue, chacun à sa place, sont considérés tous les deux comme des composantes et des formes authentiques de l'unique mission évangélisatrice de l'Église. Tous deux tendent à la communication de la vérité salvatrice ».⁽⁹¹⁾ Afin de poursuivre un dialogue fructueux avec ces religions, l'Église a besoin d'experts en philosophie, en anthropologie, en histoire comparée des religions, en sciences sociales et surtout en théologie.