INTRODUCTION

1. Attentive aux conditions du temps présent et guidée par le Seigneur, l'Église est en permanence incitée à prendre soin de la formation de ses membres en vue de la croissance du Corps du Christ.(¹)

Consciente de ce que la vie religieuse représente pour le peuple de Dieu, (²) la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique a jugé qu'elle avait le devoir de réfléchir sur la formation des membres des instituts religieux dans les circonstances actuelles et de proposer des directives aptes à garantir que celle-ci soit complète, solide et en harmonie avec le cheminement de l'Église. La publication de l'Instruction Potissimum institutioni (³) est le fruit de cet effort.

2. L'intention du présent document est d'approfondir l'une des questions dont traite l'Instruction dont nous venons de parler, à savoir la collaboration entre les instituts qui se consacrent aux œuvres de l'apostolat (⁴) pour la formation de leurs membres.( ⁵)

Ce qui est dit des instituts religieux dans le présent document s'applique aussi aux sociétés de vie apostolique, en tenant compte de leur caractère propre.(⁶)

3. La collaboration entre les instituts dans le domaine de la formation est née de la nécessité de donner une réponse aux défis que posent les situations concrètes; elle découle aussi d'exigences pédagogiques déterminées. Au début, cette collaboration s'est surtout développée là où les familles religieuses ont un nombre limité de candidats, soit parce qu'il y a moins de vocations, soit parce que ces vocations sont les premiers fruits du travail apostolique des jeunes Églises. À cela se sont ajoutés le manque de formateurs et de formatrices ainsi que le petit nombre d'enseignants bien préparés. Cela a conduit de nombreux instituts à unir leurs forces, car ils ressentaient la nécessité de donner à leurs membres une formation plus complète et plus profonde.

En même temps a joué, dans de nombreux cas, la nécessité que la formation initiale se déroule dans un milieu qui ne soit pas étranger à la culture des candidats ou des candidates, de manière à favoriser une unification positive entre la vie de chaque institut et la culture propre des membres qui y sont accueillis. Cette nécessité, qui se retrouve dans les zones géographiques et culturelles les plus diverses, a trouvé une solution valable dans les « Centres inter-instituts » de formation.(⁷) Ceux-ci, en effet, ont contribué à éviter la transplantation des candidats dans d'autres cultures pendant les étapes initiales de leur vie religieuse.

La conscience toujours plus claire des multiples exigences et des difficultés qui caractérisent la démarche de formation a aussi poussé les instituts à créer de tels Centres. Les instituts qui désirent offrir aux jeunes en formation un parcours éducatif le plus complet possible sont chaque jour plus nombreux. Dans leurs communautés de formation, ils continuent à transmettre le patrimoine spirituel de leur institut. Mais ils ressentent aussi la nécessité de communiquer ce qui depuis toujours constitue le précieux patrimoine commun de la vie consacrée, richesse qui provient d'une expérience séculaire de l'Église, ainsi que des urgences et des aspirations de notre temps. La synthèse profonde et intégrale de tous ces éléments est une tâche très complexe et ne peut pas toujours être réalisée par les formateurs et les enseignants d'un seul institut.

L'initiative des Centres inter-instituts de formation, quand elle est bien réalisée, est positive et fait mieux prendre conscience de la communion ecclésiale dans la variété des vocations et des charismes ainsi que des multiples façons de servir la mission de l'Église. Le Pape Jean-Paul II s'est exprimé ainsi à ce sujet: « Pour assurer aux nouvelles générations, aux formateurs et aux formatrices ainsi qu'à tous les religieux et à toutes les religieuses une préparation appropriée, vous avez créé et lancé de nombreuses formes de coopération ».(⁸) De la sorte, on peut « mettre à profit le travail des meilleurs collaborateurs de chaque institut; et, parallèlement, assurer des services susceptibles non seulement de remédier à de possibles limitations, mais aussi de créer un style valable de formation à la vie religieuse ».(⁹)

Dans ce même message, le Saint-Père souligne en outre que ces initiatives inter-congrégations « aideront en même temps à mettre en valeur les charismes spécifiques, en développant la communion et la conscience de la complémentarité dans la fraternité, et en ouvrant des horizons de charité pour l'Église universelle et pour l'Église locale tout entière ».(¹⁰)

Le Saint-Père réaffirme ainsi les orientations fondamentales du Concile Vatican II en ce qui concerne la formation. Celles-ci ont été ratifiées par l'expérience qui s'est approfondie dans la vie religieuse ces dernières années. La doctrine exposée par le Concile et par les documents ultérieurs du Magistère montre la profonde unité qui existe entre la formation, le renouveau et la mission des instituts religieux.(¹¹) Elle fait même ressortir que la formation est un facteur primordial pour le renouveau des instituts et pour une assimilation plus vitale des charismes propres de leur identité, face à l'évolution continuelle de notre temps. Une forte qualité de la formation est une condition indispensable pour que les instituts accomplissent leur mission dans un monde qui pose des questions fondamentales au sujet de la foi et de la vie consacrée, à partir des problèmes scientifiques, humains, éthiques et religieux.