« Un ministère d’espérance » (Chap. I)

Le fil conducteur qui traverse le document, et qu’il faut constamment avoir présent à l’esprit, est l’« annonce renouvelée de l’Évangile de l’espérance », identifié avec le Christ, «l’accomplissement de l’espérance  du monde » par sa personne et sa vie,  par son action et son enseignement, par son message et son Église (n. 3). « L’aspect doctrinal et pastoral spécifique du thème du synode se concentre donc dans l’annonce de l’Évangile du Christ pour l’espérance du monde […] L’Église devra se demander sur quelles pistes s’achemine l’humanité de notre temps […] et devra s’interroger sur la manière d’annoncer aujourd’hui la véritable  espérance du monde qu’est le Christ et son Évangile » (n. 6). « Le prochain synode des évêques espère pouvoir offrir à l’Église et au monde l’annonce courageuse et confiante de l’Évangile du Christ, qui ouvre les cœurs à l’espérance terrestre et éternelle » (n. 11).

Il s’agit d’un message qui répond particulièrement aux demandes provenant des contextes humains de nos jours : « Le monde qui a franchi le seuil du nouveau millénaire attend une parole d’espérance » (n. 11) ; « les hommes et les femmes de notre temps, eux qui, après que se soient écroulées les idéologies et les utopies, oublient souvent le passé et sont trop anxieux du présent, forment des projets plutôt éphémères et limités […] C’est pourquoi ils ont besoin de redécouvrir la vertu de l’espérance, de posséder des raisons valables pour croire et espérer et donc, aussi,   pour aimer et agir au-delà du quotidien immédiat, avec un regard serein sur le passé et une perspective pour le futur » (n. 12).

L’Église, à qui est «confié l’Évangile de l’espérance », « est appelée à  inspirer et à promouvoir l’histoire, en se tenant à l’écoute des attentes les plus profondes et des  espérances les plus authentiques des hommes et des femmes de ce monde » (n. 13). « L’espérance des chrétiens constitue le moteur du futur. Elle est la vertu qui, non seulement,  laisse des signes dans la vie de l’humanité, mais ouvre aussi de nouveaux sillons dans l’histoire, pour déposer la graine des promesses divines et orienter les sentiers du futur avec la force de Dieu ». L’Église sera  « véritablement  un signe d’espérance […] si elle sait discerner les attentes les plus valables de l’humanité, ces attentes dont elle doit être l’interprète et le guide » (n. 14).

L’annonce de l’espérance chrétienne est rangée parmi les fonctions principales du ministère épiscopal. « Parmi les multiples devoirs et  tâches de l’évêque, au-dessus de  toutes les préoccupations et les difficultés […] c’est l’espérance qui doit venir en premier lieu» (n. 6). Soutenu par l’espérance théologale et en tant que « témoin et serviteur de l’espérance », l’évêque est invité à avoir un « regard contemplatif » et un « cœur compatissant » face à la réalité du monde contemporain, de manière à devenir « prophète d’espérance » (n. 12). L’espérance chrétienne qui ne déçoit pas stimule chez l’évêque «  l’esprit de créativité, c'est-à-dire d’initiative […] Il vit ainsi  un sain optimisme et le communique aux autres, surtout à ses collaborateurs » (n. 13).

La « communion de l’espérance » qui, dans le peuple de Dieu, unit les pasteurs et les fidèles avec ses diverses formes institutionnelles (collège des évêques, conférences épiscopales, synodes, conseils…) et qui « assure la présence vivante du Christ et de son Esprit », « doit être approfondie et  partagée  en tant que source d’inspiration, fécondée par la prière de l’évêque, par le dialogue de la charité avec tout le Peuple de Dieu, et spécialement avec ses collaborateurs, les plus proches, afin de parvenir à des réflexions et des programmations concrètes et partagées par tous» (n. 14).

Rapportée au scénario actuel de l’humanité et perçue avec toujours plus de réalisme, « l’espérance théologale qui grandit et se développe comme la confiance dans les promesses de Dieu, se trouve parfois purifiée dans l’attente ; mais elle devient d’autant plus authentique qu’elle est mise à l’épreuve ; elle s’enracine dans les signes positifs qui germent, entre le ‘déjà‘ et le ‘pas encore’ du Royaume […] Elle est la mémoire, ancrée dans la révélation, qui assure le fondement et qui manifeste non seulement l’histoire du salut, mais aussi le projet et le dessein de Dieu pour le futur […] L’espérance suscite en nos cœurs un dynamisme actif, capable de se revivifier continuellement dans le quotidien » (n. 15).

Quelques numéros du Chapitre premier (qui porte le titre significatif : ministère de l’espérance) décrivent des situations, nombreuses et bien caractérisées, de souffrance et de manque d’espérance provenant du panorama mondial actuel : sous-développement, pauvreté, violations des droits de l’homme, conflits, innombrables visages marqués par le désespoir : visages d’enfants, de jeunes, de femmes, de vieillards, d’indigents ; les effets négatifs de la mondialisation ; la dégradation du milieu et le problème écologique (n. 17-19). Ces situations, et d’autres (parmi lesquelles l’apostasie des masses de la pratique ecclésiale, le relativisme moral, la crise de la famille) (n. 20-22) qui peuvent conduire au scepticisme et à la méfiance, constituent autant de « défis adressés à l’espérance » (n. 145) et « engagent et stimulent le ministère de l’Église qui offre une espérance, orientée vers un renouvellement continu du monde et de la société, également  dans le concret du ministère de l’évêque au sein de   son église particulière » (n. 17).

D’autres numéros du même chapitre énumèrent quelques importants signes d’espérance remarquables dans l’Église et dans la société contemporaine : la vitalité catholique d’Églises de l’Europe de l’est et de plusieurs continents (n. 23-24) ; l’implication croissante des femmes dans la société et dans l'Église et la revalorisation des aspects positifs de la mondialisation (n. 25); la recherche d’un nouvel humanisme capable de conjuguer unité des valeurs universelles et pluralisme des cultures et des nations, et les « larges voies de communion, de collaboration, d’actions communes, de volontariat généreux et gratuit  ouverts à l’espérance » (n. 26) ; l’émergence de nouvelles énergies spirituelles (n. 29) et les chemins convergents d’unité poursuivis par le dialogue œcuménique et inter-religieux (n. 30) ; la forte demande de spiritualité et d’une pastorale plus spirituelle (n. 31-32).

 Cette vision de la situation de l’Église dans le monde d’aujourd’hui « constitue le témoignage que chaque évêque doit apporter à l’Évangile du Christ pour l’espérance  du monde » (n. 32).  C’est là, de fait, la mission spéciale de l’évêque en tant que « gardien prophète d’espérance » (n. 33), comme « témoin et promoteur » et comme « signe et ministre de l’espérance chrétienne » dans l’Église et plus spécialement vis-à-vis du monde des jeunes (n. 34).

La figure et le chemin spirituel de l’évêque dans une optique d’espérance

Le Chapitre II décrit l’identité spirituelle de l’évêque en référence à l’icône du Christ Bon Pasteur qui rayonne sa bonté « dans une Église qu’il aime et qu’il sert. C’est là un motif d’espérance pour toute l’humanité » (n. 35). Et il décrit, en une vision d’espérance, l’appel à la sainteté de l’évêque, sa spiritualité particulière, marquée par son ministère et son chemin de perfection évangélique (n. 43-58).

Une composante importante de son ministère de la prédication consiste à « conduire les hommes à l’espérance. Si donc un évêque veut véritablement se montrer à son peuple comme signe , témoin et ministre de l’espérance, il ne peut que s’alimenter à la Parole de Vérité […] contenue et exprimée dans la Sainte Écriture […]. Seulement de cette façon il pourra, comme saint Paul,  s’adresser à ses fidèles en disant : ‘La constance  et la consolation que donnent les Écritures nous procurent l’espérance’ (Rom 15, 4) » (n. 46).

« Et c’est à l’évêque qu’appartient le ministère de la prière pastorale et apostolique, devant Dieu et pour son peuple […] En imitant  Jésus, il devra, lui aussi, soumettre au Père toutes ses initiatives pastorales et lui présentera, à travers Christ dans l’Esprit, ses attentes et ses espérances. Et le Dieu de l’espérance le comblera de toute joie et de toute paix, qu’il abonde dans l’espérance par la vertu de l’Esprit Saint. (cf Rom 15, 13). Cela pourra être favorisé par la prière faite « ensemble avec le clergé, les diacres permanents, les séminaristes et les consacrés et consacrées présents dans l’église particulière et,  quand cela est possible, également avec les laïcs » (n. 47).

« L’efficacité de la conduite pastorale d’un évêque et de son témoignage  du Christ, espérance du monde, dépend en grande partie de l’authenticité de son imitation du Christ et du fait de vivre dans l’amitié avec Lui […]. Toutefois, dans son chemin spirituel, comme tout chrétien, il fait l’expérience de la nécessité de la conversion en raison de la conscience  de ses propres faiblesses, de ses propres découragements et  de son propre péché. Mais […] s’il n’est pas possible de refuser l’espérance du pardon  […] l’évêque doit recourir au sacrement de la pénitence et de la réconciliation. Quiconque a l’espoir d’être fils de Dieu et de voir Dieu tel qu’il est, se purifie lui-même comme le Père Céleste est pur (cf. Jn 3,3) ». De la liturgie et des sacrements, et du premier de tous, l’Eucharistie « l’évêque, et tout le peuple de Dieu, tire aussi un aliment pour l’espérance » (n. 48). L’Église, en effet, les célèbre comme signes efficaces du salut opéré par le Christ « dans l’invocation et dans l’espérance » (n. 49). En particulier, dans la célébration de la messe chrismale, unique dans l’année liturgique, « les liens resserrés de la communion ecclésiale sont, pour le peuple de Dieu bien que hanté par d’innombrables anxiétés, un cri vibrant d'espérance » (n. 50). « Dans sa vie spirituelle, l’évêque est soutenu par la présence spéciale de Marie, honorée par un rapport personnel d’amour filial authentique […] Chaque évêque et tous les évêques sont confiés aux soins maternels de Marie, dans le ministère, la communion et l’espérance » (n. 53).

Pour l’évêque un cheminement spirituel est nécessaire, cheminement caractérisé par une spiritualité de communion (n. 51) et marqué, comme toute spiritualité chrétienne par « ses étapes, ses épreuves et ses surprises. […] Un chemin que l’évêque doit parcourir à la tête de son troupeau, dans la fidélité au Christ, avec un témoignage public aussi jusqu’à la fin. Il pourra et devra le faire avec une confiance sereine, et animée de l’espérance théologale, même quand il se trouvera dans la condition de présenter la renonciation à son office » (n. 54). Dans son itinéraire spirituel, « l’évêque est appelé à cultiver une spiritualité dont la mesure est l’humanitas  même de Jésus, dans laquelle il puisse exprimer l’aspect divin et humain de sa consécration et de sa mission. Il pourra ainsi se donner un équilibre dans ses engagements » (n. 56). « Dans son humaine faiblesse, dans la multiplicité de ses engagements, dans les imprévus quotidiens, dans le grand nombre de problèmes personnels et institutionnels », dans la capacité de partager avec courage et sérénité « les problèmes et les joies de son peuple » (n. 55),  « l’évêque renouvelle chaque jour sa confiance en Dieu et se vante, comme l’Apôtre, ‘dans l’espérance de la gloire de Dieu […], sachant bien que la tribulation produit la constance, la constance une vertu éprouvée, la vertu éprouvée l’espérance » (Rom  5, 2-4). « De l’espérance vient aussi la joie. En effet, la joie chrétienne, qui est joie dans l’espérance (cf. Rom 12, 12), est également la joie de l’espérance » (n. 56). Enfin, dans la réception publique de l’onction des malades et du saint viatique, l’évêque « aura l’occasion d’enseigner à ses fidèles qu’il ne faut jamais trahir sa propre espérance et que toute douleur du moment présent est soulagée par l’espérance des réalités futures » (n. 57).