La vie religieuse en Amérique Latine se trouve dans une situation complexe. Elle souffre, actuellement, d’immenses difficultés. Elle semble parfois un peu perdue. Elle sait quel est le but de son cheminement, mais elle est entourée de trop de difficultés et de trop de menaces. C’est un temps de Noël, d’un long Noël. Elle est menacée par des forces de mort, qui l’attaquent à partir de positions des plus insolites.

L’Amérique Latine a l’habitude des menaces de mort. Nous vient à l’esprit ce texte de l’Apocalypse : « Le dragon se tint en face de la femme qui était en train d’enfanter : il voulait dévorer le bébé. »

La vie religieuse est en train de naître en Amérique Latine. La semence, que les religieux  ont semé au cours de ces 500 dernières années dans le sillon des peuples latino-américains, a commencé à produire un résultat original. Beaucoup pensent qu’il s’agit d’un moment de nouveauté dans l’histoire de la vie religieuse. Pas une nouveauté  consistant dans la fondation de nouveaux instituts, mais celle qui se manifeste par un nouveau style  de vie religieuse qui concerne tous les instituts.

Les caractères de nouveauté de ce nouveau style de vie religieuse qui émerge en Amérique Latine seraient ceux-ci :

-         Une vie religieuse avec un sens accru de l’histoire : beaucoup de religieux se sentent responsables du destin des peuples et des cultures qui composent cette merveilleuse mosaïque qui émerge toujours plus comme « Amérique Latine ».

-         Une  vie religieuse avec une grande puissance prophétique : c’est là qu’ont surgi les voix prophétiques les plus audacieuses et les plus représentatives de la plus grande partie de l’humanité, réduite à vivre dans un véritable sous-monde.

-         Une vie religieuse avec des aspects de martyre ; alors que, à l’origine de la vie religieuse, le monachisme succédait au martyre, au contraire, en Amérique Latine, on remarque le phénomène opposé : le martyre succède à la vie religieuse. Dans le martyre on trouve religieux, laïcs et ministres ordinaires, comme expression maximum du radicalisme évangélique. Il y a une vie religieuse excessivement protégée, très éloignée de toute possibilité de martyre, une vie religieuse à bas risque. À l’opposé, est en train de naître cette autre vie religieuse à haut risque, non seulement au niveau individuel, mais également institutionnel, structurel.

C’est la première fois que les conditionnements culturels, populaires, sont en train de modifier ou d’influencer de manière décisive la compréhension  et l’actualisation des contenus ou des éléments fondamentaux de la vie religieuse.  Quand on parle de « refondation », on tente de trouver un nom pour quelque chose que l’Esprit est en train de réaliser et qui dépasse tout ce que nous pourrions prévoir.

Pour les motifs les plus variés, la solidarité qui unit les nombreux instituts et communautés devient toujours plus intéressante, et, en même temps,  leur convergence en quelques projets de vie insérée dans le peuple et dans la mission. On en est venu à s’exclamer que « la vie religieuse est en train de surgir ! », on en vient à dépasser la pluralité des instituts et des communautés, si souvent sans aucun lien, et on en arrive à des projets communs.

C’est une vie religieuse de caractère eschatologique, avec une spiritualité de fuite du vieux monde vers le Royaume ; une vie religieuse vers le Dieu libérateur ; une vie religieuse qui cherche à être contemplative dans la libération.

C’est une vie religieuse qui se sent débitrice du Peuple de Dieu. Elle ne se définit pas elle-même comme supérieure ; elle ne se sent pas autosuffisante ; elle sait que, seulement en s’insérant dans le cheminement de l’Église, elle acquiert toute sa raison d’être.

Ce nouveau genre de vie religieuse reçoit les plus nombreuses menaces de l’extérieur. Elle est critiquée comme déstabilisante. Elle est persécutée par les forces politiques, qu’elles soient dictatoriales ou démocratiques.  Elle est méprisée des puissances économiques.  Elle est considérée comme un petit David  plein d’illusions. On a recours à tous les moyens pour la discréditer.   On lui attache quelques étiquettes qui favorisent sa rapide condamnation.  On scrute à la loupe ses paroles, ses manifestations, ses actions, pour y découvrir erreurs, lacunes, omissions. Finalement, dans l’Église elle-même, elle n’est pas toujours convenablement comprise, ni soutenue.

Mais il est également des menaces internes. Il s’en trouve dans les Instituts fermés à l’histoire, à la clameur des pauvres, qui se retranchent dans leur sécurité pour éviter le risque. Il y a des communautés qui pensent davantage  à leur propre maintien  qu’à se dépenser pour le Royaume. Dans ces communautés, la vie est arrêtée et on y propose une vie religieuse de musée, sans projet, sans idées neuves pour faire avancer la cause du royaume de Dieu. Un autre genre de menace interne provient de religieux et de religieuses qui, semble-t-il, se consacrent complètement à ce projet de nouveauté, mais ont perdu le sens religieux et se sont laissés monopoliser par le sens politique, de religieux et religieuses présomptueux qui méprisent les autres, qui s’exilent de leurs instituts et de l’Église, qui ont remplacé leur obédience à l’Église et à l’Institut  par une totale docilité à des dirigeants révolutionnaires, qui ont plus de foi en leur stratégie (« dans leurs chars et leur cavalerie ») qu’en Dieu, qui font de la libération leur idole      . De tels aveuglements sont également une menace pour la vie religieuse naissante en Amérique Latine. Mais ils ne sont pas des arguments contre.

Les signes des temps que nous vivons exigent de nous une vie religieuse plus prophétique, plus témoignante, plus martyre, une vie religieuse à haut risque.