MISSIO AD GENTES
DIALOGUE EN MILIEU NON CHRETIEN

L'Asie est le berceau de plusieurs grandes religions du monde et de beaucoup de civilisations anciennes. Riche dans sa culture et profonde dans ses traditions religieuses, l'Asie est un vaste continent qui possède les trois quarts de la population mondiale. L'affinité culturelle, la similarité religieuse, la coopération économique et ecclésiale ont continuellement contribué à la formation d'une conscience asiatique qui est unique dans sa nature, son contenu, ses soucis et aspirations. La note caractéristique de cette conscience asiatique, c’est l'unité et la diversité. Parmi les multiples facteurs qui ont moulu la vie et la culture du peuple asiatique, les grandes religions mondiales ont joué un rôle important. En Asie, les religions sont des religions vivantes, elles inspirent continuellement la vie du peuple, elles influencent la société, spécialement la famille, façonnant leurs convictions culturelles. En Asie, la religion est une manière de vivre, c'est une réalisation. La religion est fondamentalement une attitude d'esprit et de coeur, une orientation intime de l'être qui enrichit de l'intérieur et qui enveloppe tout ce que nous faisons et tout ce que nous sommes. C'est dans ce contexte que nous devons comprendre le sens et les perspectives d'avenir du dialogue en milieu non chrétien. L'Asie doit porter témoignage à Jésus dans le contexte des grandes religions comme l'Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme et l'Islam. La dynamique Unité-Diversité doit préparer le chemin de dialogue des religions, façonner les formes appropriées de porter témoignage à Jésus et rationaliser les nouvelles perspectives de la Mission en Asie.

La consécration religieuse étant essentiellement ecclésiale et orientée à l'Evangélisation, nous, les religieux d'Asie, vivant parmi les diverses grandes religions et leur héritage spirituel, nous devons constamment entrer dans un dialogue significatif avec nos voisins les plus proches. Cette démarche de dialogue est bien soulignée dans l'Encyclique Redemptoris Missio (4.56) Le dialogue inter religieux est une rencontre de coeur et d'esprit entre adeptes de religions différentes. C'est une communication entre deux croyants au niveau religieux. Le dialogue est une reconnaissance pacifique et créative, dans l’écoute de ce que disent les autres d'eux-mêmes, de leur foi, de leurs expériences religieuses. Nous trouvons un sens dans la foi de l'autre parce que Dieu va au-devant des peuples par des voies que nous ne connaissons pas. Ainsi le dialogue est un élément de la mission évangélique de l'Eglise.

Au coeur du dialogue, il y a l'oeuvre de l'esprit. Une franche ouverture est la condition essentielle d’un dialogue effectif. Le dialogue est d'abord une activité spirituelle qui devient elle-même un expérience religieuse. Comme l'Orient est reconnu pour la priorité qu’il accorde à l'esprit, en Asie, le dialogue ne peut porter du fruit que dans un constant rapport avec l'Esprit. Il en résulte qu’une une constante et profonde spiritualité est d‘une importance capitale et fondamentale dans tout dialogue avec les religions non chrétiennes. Nous, religieux, nous donnerons la préférence à l’apostolat de la vie intérieure, centré sur la prière et la contemplation, les attitudes Ashram et l'adoration inculturée, favorisant toujours la proclamation d'une présence chrétienne vivante au milieu d'autres religions.

Pour travailler dans un dialogue significatif nous avons à réaliser en nous les changements d'attitudes suivants :

Accepter la diversité des religions comme une grande grâce de Dieu: de là, une meilleure connaissance des autres religions. Cela nous permettra d’apprécier leur identité, de procéder à plus d’échanges significatifs, et de contribuer à établir une harmonie et une meilleure compréhension. Si la différence est une grâce positive, nous avons à respecter les autres traditions. Un dialogue authentique demande que nous respections les similitudes et les différences dans les autres religions. Le Saint Père a dit à Assise: C'est seulement dans l'acceptation réciproque et dans le respect mutuel qui en résulte, approfondi par l'amour que réside le secret de la réconciliation définitive de l'humanité. (L'osservatore romano January 13, 1993, p.2) Nous devons être réellement disposés à nous engager dans les différents types de dialogue: un espace de relations traversant les frontières religieuses, au niveau de la vie quotidienne de la famille, dans le lieu de travail ou les activités sociales; coopération inter-religieuse dans les activités sociales et de développement; discussion théologique aboutissant à une nouvelle théologie du pluralisme religieux; enfin et à l’avantage de tous, le partage d'expériences religieuses et de spiritualité avec d'autres religions. La formation d'une volonté commune, dans le contexte inter-religieux, pour lutter contre le fanatisme religieux et contre le fondamentalisme de toutes religions. Les religions, ayant comme mission de transformer le monde, doivent travailler ensemble à la promotion de valeurs humaines, en particulier, la paix mondiale. L'essence de toute religion étant l'intégration (yoga) et l'harmonie interne et externe, nos activités dialogales devraient viser à une harmonie écologique de tout l'univers. Le dialogue nous aidera à comprendre qu’au fond de la diversité il y a l'unité de la fibre de l'être, de la nature à l'homme. La dynamique Unité-Diversité contribuera, espérons-le, à une nouvelle vision écologique et à une spiritualité nouvelle. Enfin, un dialogue significatif se réalisera en contexte non-chrétien si le miracle de la conversion nous change. La Conversion signifie surtout la conversion du coeur, la conversion des attitudes, un dépouillement volontaire de notre triomphalisme, de notre arrogance et de notre inconvenante supériorité. L'Eglise doit retrouver sa primatie spirituelle des premiers âges et s'enrichir davantage de l'esprit du Seigneur Ressuscité: elle deviendra ainsi une Ecclesia, plus inspirante par la douceur que conquérante par la violence. Les Instituts religieux devront suivre aussi ce chemin de conversion. L'intimité profonde et la forte inspiration de notre existence de consacrés sont d'une importance capitale. Il faut être suffisamment mystique pour réussir le dialogue avec l'Asie. Nous devons sortir de nos structures sûres et solides, opter pour un style de vie plus simple, cultiver des attitudes plus humbles. La vie religieuse, devenue esclave de l'institution, doit céder la place à une vie religieuse au service de la personne et menée par l'esprit. J'irais même encore plus loin, suggérant que nous devrions peut-être donner forme à un nouveau genre de vie religieuse qui pourrait exprimer plus éloquemment et partager plus effectivement le Bonne Nouvelle, une communauté mue par un appel intérieur irrésistible, constamment inspirée plus par la loi de l'Esprit que les lettre de la loi. La vie religieuse de notre milieu pluraliste tirera beaucoup d'inspirations de notre attitude fondamentale de dialogue avec les religions non chrétiennes.

J’en arrive à la conclusion de ma note : Provenant de l'Eglise apostolique des Chrétiens de St Thomas de l'Inde avec ses vieilles traditions orientales, et jouissant de l’héritage culturel oriental de l'Inde, je voudrais conclure par une référence à la Résurrection de notre Seigneur qui est l'événement divin sauveur par excellence. Le dialogue de demain tirera davantage d'inspirations du sens et du contenu de cet événement central. Le résumé le plus commun du message missionnaire de l'Eglise primitive était de témoigner de la résurrection du Seigneur. C'était un message de joie, d'espérance et de liberté que les croyants partageaient avec d'autres. Une attitude de theosis, de divinisation, selon l'esprit des Eglises Orientales, enrichirait notre approche du dialogue en milieu non chrétien, particulièrement en milieu asiatique, avec sa tendance et son goût pour le mysticisme. Ainsi, pour nous, notre Missio ad Gentes c’est simplement partager les fruits du Seigneur ressuscité et rayonner la puissance de son Esprit. Le Dialogue portera des fruits abondants si nos communautés religieuses, en milieu non chrétien, devenaient des nouvelles authentiques de l'amour de Dieu, par la paix et la joie, plus inspirateurs que dominateurs, cheminant joyeusement ensemble avec le même esprit du Christ ressuscité.