Entre mémoire et attente

8. Aujourd'hui, nous nous sentons souvent prisonniers du présent : comme si l'homme avait perdu la conscience de faire partie d'une histoire qui le précède et qui le suit. En réponse à cette difficulté de se situer entre passé et futur avec un esprit reconnaissant pour les bienfaits reçus et pour les bienfaits à venir, les Églises d'Orient en particulier offrent un sens aigu de la continuité, qui prend les noms de Tradition et d'attente eschatologique.

La Tradition est patrimoine de l'Église du Christ, mémoire vivante du Ressuscité que les Apôtres ont rencontré et dont ils ont témoigné, et qui en ont transmis le souvenir vivant, par l'imposition des mains, à leurs successeurs, dans une lignée ininterrompue assurée par la succession apostolique jusqu'aux évêques d'aujourd'hui. Elle s'articule dans le patrimoine historique et culturel de chaque Église, modelé en elle par le témoignage des martyrs, des pères et des saints, ainsi que par la foi vive de tous les chrétiens tout au long des siècles jusqu'à nos jours. Il s'agit non pas d'une répétition inchangée de formules, mais d'un patrimoine qui conserve vivant le noyau kérygmatique originel. C'est la Tradition qui préserve l'Église du danger de ne recueillir que des opinions changeantes et qui la confirme dans la certitude et la continuité. Lorsque les us et coutumes propres à chaque Église sont entendus comme pure immobilité, on risque certainement d'enlever à la Tradition son caractère de réalité vivante, qui croît et se développe, et que l'Esprit garantit précisément parce qu'il parle aux hommes de tous les temps. Et comme déjà l'Écriture croît avec celui qui la lit (²³), ainsi tout autre élément du patrimoine vivant de l'Église croît par la compréhension des croyants et s'enrichit d'apports nouveaux, dans la fidélité et la continuité (²⁴). Seule une assimilation religieuse, dans l'obéissance de la foi, de ce que l'Église appelle « Tradition » permettra à celle-ci de s'incarner dans les différentes situations et conditions socio-culturelles (²⁵). La Tradition n'est jamais pure nostalgie de choses ou de formes passées, ou regret de privilèges perdus, mais elle est la mémoire vivante de l'Épouse maintenue éternellement jeune par l'Amour qui l'habite.

Si la Tradition nous situe en continuité avec le passé, l'attente eschatologique nous ouvre à l'avenir de Dieu. Chaque Église doit lutter contre la tentation de considérer comme absolu ce qu'elle réalise et donc de se célébrer elle-même ou bien de s'abandonner à la tristesse. Mais le temps appartient à Dieu, et tout ce qui se réalise ne s'identifie jamais avec la plénitude du Royaume, qui est toujours un don gratuit. Le Seigneur Jésus est venu mourir pour nous et il est ressuscité d'entre les morts, tandis que la création, sauvée en espérance, gémit encore dans les douleurs de l'enfantement (cf. Rm 8, 22) ; le Seigneur lui-même reviendra pour remettre le cosmos au Père (cf. 1 Co 15, 28). C'est ce retour que l'Église invoque, et le moine et le religieux en sont les témoins privilégiés.

L'Orient exprime de façon vivante les réalités de la tradition et de l'attente. En particulier, sa liturgie tout entière est mémorial du salut et invocation du retour du Seigneur. Et si la Tradition enseigne aux Églises la fidélité à ce qui les a fait naître, l'attente eschatologique les pousse à être ce qu'elles ne sont pas encore en plénitude et que le Seigneur veut qu'elles deviennent, et donc à continuellement chercher de nouvelles voies de fidélité, vainquant le pessimisme, projetées qu'elles sont vers l'espérance de Dieu qui ne déçoit jamais.

Nous devons montrer aux hommes la beauté de la mémoire, la force qui nous vient de l'Esprit et qui nous rend témoins parce que nous sommes des enfants de témoins : nous devons leur faire goûter les choses merveilleuses que l'Esprit a disséminées tout au long de l'histoire : leur montrer que c'est véritablement la Tradition qui les maintient, donnant ainsi espoir à ceux qui, bien qu'ils n'aient pas vu leurs efforts couronnés de succès, savent que quelqu'un d'autre les réalisera ; alors l'homme se sentira moins seul, moins renfermé dans l'espace restreint de son oeuvre individuelle.