III. La divinité de Jésus

La position erronée de l'auteur sur la préexistence du Fils/Logos de Dieu a pour conséquence une compréhension tout aussi erronée de la doctrine portant sur la divinité de Jésus. En réalité, il a recours à des expressions telles que:  Jésus "doit être considéré comme divin" (p. 283) et "Jésus Christ [...] doit être vrai Dieu" (p. 284). Il s'agit toutefois d'affirmations qui doivent être entendues à la lumière de sa position sur Jésus en tant que "médiation" symbolique ("medium"):  Jésus serait une "personne finie" (p. 205), "une personne humaine" (p. 296) et "un être humain tout comme nous" (p. 205; 428). Le "vrai Dieu et vrai homme" devrait donc être réinterprété, selon l'auteur, au sens que "vrai homme" signifierait que Jésus serait "un être humain comme tous les autres" (p. 259), "un être humain et une créature finie" (p. 262); alors que "vrai Dieu" signifierait que l'homme Jésus, en qualité de symbole concret, serait ou servirait d'intermédiaire à la présence salvifique de Dieu dans l'histoire (pp. 262; 295):  c'est uniquement en ce sens qu'il pourrait être considéré comme "véritablement divin ou consubstantiel avec Dieu" (p. 295). La "situation post-moderne dans la christologie", ajoute l'auteur, "implique un changement d'interprétation qui va au-delà de la problématique du Concile de Chalcédoine" (p. 290), précisément au sens où l'union hypostatique ou "énhypostatique", devrait être entendue comme "l'union de rien de moins que Dieu comme Verbe avec la personne humaine Jésus" (p. 442).

Cette interprétation de la divinité de Jésus est contraire à la foi de l'Eglise, qui croit en Jésus Christ, Fils éternel de Dieu, qui s'est fait homme, comme il a été professé de manière répétée lors des divers Conciles oecuméniques et dans la prédication constante de l'Eglise⁴.