La soluzione kantiana del problema epistemologico fondamentale: testo

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Il problema se sia possibile una conoscenza in quanto scienza appartiene all’ordine dei problemi filosofici e non all’ordine dei problemi scientifici; in quanto tale esso è eterno ed immutabile; le soluzioni che se ne danno – per ora il pensiero umano ne ha formulate due e due soltanto – potranno o differenziarsi entro il genere o aumentare, aggiungendosene altre alle due date; ma il variare delle soluzioni non tocca affatto né la fiducia che la scienza nutre in se stessa né il metodo che ciascuna scienza adotta; fiducia e metodo sono condizionati dall’oggetto su cui una scienza particolare indaga; d’altra parte, non esiste nessuna scienza che, in ottemperanza a quella delle due soluzioni cui per un motivo [o] per un altro maggiormente si accosta, possa costringere [se] stessa a conformarsi esclusivamente al metodo che la soluzione filosofica comporta viii

La scienza in sé e per sé, quindi, ignora e deve ignorare il problema; essa ha un compito: studiare il suo oggetto, fornire del suo oggetto nozioni che siano le più ampie e le più coordinate; di più non chiede; di più non si pretende da essa. Perché allora al pensiero umano si è posto il problema della possibilità della scienza? E’ lecito affermare che due sono le condizioni sotto cui si dà il sorgere della domanda, condizioni che si verificano sempre al di fuori di una e di ogni indagine scientifica che si esplichi come tale, e che perciò, non realizzandosi mai all’interno di una scienza, non portano mai la scienza, in quanto scienza, al dubbio su se stessa e al dubbio sulla scienza in generale; delle due condizioni l’una è contingente, l’altra è necessaria; l’una è destinata a trovar corpo in una certa situazione storica, l’altra permane immutata nella mente umana; l’una è di natura gnoseologica, l’altra di natura logica. Quest’ultima, di conseguenza, è in un certo senso la causa permanente, che giace potenzialmente sempre presente nel pensiero e che il darsi dell’altra pone in atto. La condizione necessaria,immutata, logica, sussiste nel pensiero umano ed è da identificarsi con uno dei quattro principi di cui qualunque scienza fa uso nelle sue ricerche ^ix.

La scienza in generale usa i quattro principi, ma solo per ciascuna delle proposizioni particolari che la compongono: essa potrà assoggettarsi all’improbo lavorio di un controllo e di una correzione perenne, potrà modificare questo o quel giudizio, potrà garantirsi le spalle con un certo numero di postulati, con i quali ottempera alla legge di ragione col ricorso alla convenzione, o di assiomi mediante i quali si tributa alla legge di ragione ottemperanza col sussidio dell’evidenza immediata. Ma i giudizi su cui essa applica l’uso l’utilizzazione la verifica la necessità dei quattro principi, sono sempre giudizi il cui soggetto è o l’oggetto - 32 -d’indagine, mediatamente o immediatamente assunto, o un oggetto più o meno generico cui l’oggetto di indagine può ricondursi. Con ciò, quindi, essa mai fuoriesce da se stessa e mai sottopone se stessa ai quattro principi. Perché questo possa darsi è necessario che il soggetto del giudizio venga a identificarsi con la scienza, intesa non già come conoscenza di questo o quell’oggetto, ma come una specie del conoscere in genere un oggetto in genere: in caso siffatto l’oggetto d’indagine di una scienza particolare non potrà più essere ricondotto al soggetto, e quindi l’indagine che si costruisce mediante il giudizio non può più svolgersi sull’oggetto in genere di una scienza in genere. E, poiché ciò che vale per una scienza vale per tutte, nessuna scienza che ponga un tale giudizio potrà dichiarare se stessa scienza. Resta dimostrato così che nessuna scienza, se vuole rimanere tale, può proporsi un giudizio il cui soggetto sia la scienza stessa: tale giudizio non appartiene quindi alla scienza. D’altra parte, questo giudizio è un necessario: se di tutti gli enti mentali si può dire che non godono del diritto e della possibilità di porsi come predicati se non nelle tautologie, e se di tutti gli enti mentali si può dire che non godono del diritto e della possibilità di porsi come soggetti se non nelle tautologie, sarà possibile stabilire quali siano gli enti mentali che non godono della prima possibilità e quali siano quelli che non godono della seconda; se alla prima classe appartengono gli enti mentali individuali di cui non si dà specie e alla seconda classe appartengono gli enti mentali genericissimi di cui non si dà genere, poiché la scienza, nel senso di specie del conoscere in genere un oggetto in genere, non appartiene né alla prima né alla seconda classe, l’ente mentale scienza potrà sempre porsi come soggetto di un giudizio, il quale però non appartiene a nessuna delle serie di giudizi propri di una scienza particolare. D’altra parte, poiché un concetto che può porsi come soggetto o come predicato necessariamente deve entrare in un giudizio o nell’una o nell’altra funzione o in entrambe le funzioni, nel nostro pensiero devono esistere dei giudizi che hanno in sé come soggetto il concetto di scienza, in quanto speciale conoscenza in genere di un oggetto in genere, giudizi che non apparterranno a nessuna scienza particolare, ma che, come giudizi, saranno sottoposti alle quattro grandi leggi del pensiero. Ma il giudizio, che sempre e necessariamente viene formulato intorno ad un qualunque concetto di cui l’intelletto entri in possesso, è il giudizio di identità totale, che si articola nelle due forme della tautologia e della definizione; quindi il pensiero dal primo istante in cui è entrato in possesso della nozione di scienza ha formulato sia il giudizio tautologico che la scienza è la scienza sia il giudizio definitorio che identifica la scienza con quella specie di conoscenza con cui tutte le scienze particolari in genere si identificano. Ora, poiché le scienze particolari si pongono come somme di conoscenze o giudizi che pretendono di ottemperare alle tre leggi dell’identità della contraddizione della ragion sufficiente, e di essere in tal modo somme di conoscenza, ossia di giudizi, nelle quali il predicato si identifica - 33 -con il soggetto, indipendentemente da relazioni o di tempo o di spazio o di situazione psicologica personale in ogni giudizio di scienza il predicato non può non identificarsi con il soggetto in virtù di una garanzia, e poiché nessuna mente può rifiutare di ritenere uno quel che è uno, la conoscenza di identità è una conoscenza che non può variare da mente a mente e da momento a momento, è quindi una conoscenza universale e necessaria. Di conseguenza il giudizio definitorio della scienza sarà: la scienza è una conoscenza di un pensiero in genere la quale non muta in nessun momento e in nessuna modalità della sua attività. Tale giudizio, ripetiamo, investendo non un oggetto mediato o immediato, ma la scienza in genere di un oggetto in genere, scienza che sarà pur sempre un ente mentale a cui nessun oggetto di una scienza particolare può essere ricondotto, non appartiene alla serie di giudizi di nessuna scienza particolare. D’altra parte, tale giudizio è un giudizio e come tale sottostà al principio di identità, ossia stabilisce una identità; sottostà al principio di contraddizione, ossia è tale che il suo predicato non può essere sostituito se non per una qualche ragione, ma sottostà pure al principio di ragione, vale a dire l’identificazione in cui esso consiste deve trovare garanzia in un ente che non sia il rapporto stesso di identità in cui le due nozioni del soggetto e del predicato si trovano entro il giudizio; la garanzia, com’è logico, non la ricerca una scienza particolare, ma la ricerca il pensiero in generale. E anche qui il comportamento normale del pensiero si manifesta identico al comportamento assunto nelle singole scienze: come nella fase iniziale di queste il pensiero s’accontenta dell’esperienza che non è se non il contatto immediato con l’oggetto d’indagine, così a proposito del giudizio definitorio della scienza il pensiero sosta in una prima fase in cui s’accontenta dell’esperienza, un’esperienza che un questo caso sarà il contatto immediato con l’oggetto d’indagine che è la scienza in quanto classe di tutte le scienze; fino a che queste dimostrano di realizzare in sé la forma fissata dal predicato del giudizio di definizione e quindi di avere in ogni loro giudizio un possibile soggetto del giudizio di definizione, il pensiero, sentendosi in ottemperanza con la legge di ragione, accoglie il giudizio. Ma, non appena un qualsiasi membro della classe scienza, ossia una qualunque scienza particolare, rivelerà di non attuare in sé l’identificazione di una propria nozione in genere col soggetto del giudizio di definizione, tosto il principio entrerà in funzione e il pensiero si troverà nella necessità di ripudiare la definizione di scienza oppure di dimostrarla col ricorso ad una garanzia diversa da quella offerta dalle singole scienze. Ripetiamo ancora che ciò si verifica fuori dal campo d’azione di una qualsiasi scienza, e non tocca affatto le indagini di nessuna scienza; perché, nel caso in cui una scienza particolare si inducesse a sottoporre al controllo del principio di ragione se stessa, lo potrebbe fare solo col ricorso al proprio oggetto, nel qual caso dovrebbe solo operare una correzione, oppure col ricorso alla scienza in genere di un oggetto in genere; ma in questo caso cesserebbe - 34 -di essere quello che è. In breve, l’intervento del principio di ragione sulla definizione della scienza è un atto del pensiero in generale, che per aver luogo necessita dell’insorgere di una situazione che non può essere se non contingente.

Se per situazione contingente s’intende quel fatto di qualunque natura che, sorgendo d’improvviso nell’interno di una scienza particolare ne provoca uno sconvolgimento più o meno grave del corso, una situazione contingente può presentarsi in modo tale da investire una sola parte della scienza e da costringere questa a risolvere, in uno o altro modo, quel nuovo che non s’inquadra a lato delle vecchie nozioni che tuttavia restano intatte – l’offrirsi al pensiero matematico della nozione d’incommensurabilità sembra probabile abbia provocato una crisi che, risanata più tardi, doveva aprire nuove prospettive senza tuttavia intaccare in nulla la validità delle nozioni già possedute intorno al commensurabile -; ma possono pure darsi situazioni contingenti le quali interessano tutto l’ordine di nozioni di una scienza particolare e che quindi pongono in crisi l’intera scienza: la crisi cova lentamente, fino a scoppiare e a costringere il pensiero a giudicare di quella scienza in senso negativo. Due volte questo si è verificato nel corso della storia del pensiero. La prima volta la situazione contingente insorse entro la sfera della politica nel corso del secolo VI. La politica, che fino allora era stata un complesso di giudizi universali e necessari cui l’intervento divino, soddisfacendo alle istanze del principio di ragione, conferiva la natura di conoscenze scientifiche, si trasformò d’improvviso in un corpo di giudizi formulati dal pensiero umano; quantunque essi fossero stati sottoposti alla tutela della divinità, quantunque si fossero rivestiti di una forma linguistica, la prosa, che per essere stata fino allora esclusa dall’ambito letterario in genere assumeva le funzioni di una forma di linguaggio divino, quantunque fossero stati scritti nel bronzo quasi perché mutuassero dall’apparente immutabilità dei dati sensoriali la perenne identità del reale, tuttavia essi restavano nella loro essenza una fattura umana. Basterà che nel corso dei secoli lentamente quel giudizio politico, che è la legge, cessi di essere prerogativa di uno solo e divenga il prodotto di un’assemblea, la quale con la sovranità della maggioranza sancisce la formulazione che ne han fatto uno o alcuni pensieri, basterà questo perché il principio di ragione non più soddisfatto torni a levare nel pensiero la sua insistente voce. Privata della possibilità di dedurre dall’universalità di un generale l’universalità del particolare che le interessa, la conoscenza politica non può che rivolgersi all’esperienza, la quale però le nega l’universalità in quanto non le offre che una serie di giudizi diversi o contrari, e quindi contraddittori, tutti in sé equipollenti, tutti destinati a mutuare la necessità della natura di legge da un consenso altrui, la cui concessione non pare legata all’essenza di questo piuttosto che di quel giudizio. La politica allora si trova costretta a negare a se stessa la natura di scienza, e la proposizione «la scienza è una conoscenza universale e - 35 -necessaria» deve rinunciare al suo valore di universale giudizio di definizione.

Qualcosa di simile, ma in un ordine di conoscenze scientifiche diverse e non più sul piano gnoseologico ma sul piano logico, doveva scatenarsi entro la fisica circa due millenni più tardi. La dichiarazione d’inconoscibilità dell’essenza formale e la rinuncia forzata, che ne deriva, a porre a principio dei giudizi fisici la natura eterna e immutabile delle diverse sostanze, dovettero lasciare passare alcuni secoli, almeno dal 1300 al 1500, per potere diventare operanti e determinanti nell’intimo della scienza della natura. Il loro intervento, da qualunque fattore storico sia stato determinato, comportò immediatamente l’assunzione di un nuovo criterio di ragione a garanzia del giudizio scientifico: poiché il giudizio scientifico non poteva più essere fondato su di un rapporto d’identità fra soggetto e predicato derivante la propria ragione dal porsi del predicato come manifestazione o estrinsecazione o mozione dell’essenza del soggetto, si dovette ricorrere a quell’unica forma di identità che al pensiero è nota a lato dell’identità causale, ossia all’identità quantitativa e matematica, per cui soggetto e predicato si pongono come due espressioni distinte nel modo quantitativo, ma identiche nella totalità della quantità. La legge naturale da rapporto causale essenziale si trasformava in rapporto di quantità identiche. Tutti i giudizi della scienza della natura ne risentirono: le scienze biologiche si trasformarono in scienze di classificazione e di morfologia; le leggi di alcuni aspetti della natura, come le leggi dell’ottica, non subirono che lievi mutamenti, mentre presentarono, invece, un arricchimento ed una espansione prima neppure supponibili; altri aspetti della natura al contrario, come quelli della staticità del movimento e del cielo, risentirono profondamente del nuovo metodo: la loro indagine, ormai svincolata dall’essenza e libera di rivolgersi esclusivamente agli aspetti quantitativi per coglierne il rapporto di identità, scoprì via via rapporti sempre più numerosi e sorprendenti, arricchì di giudizi universali e necessari sempre più numerosi il corpo della scienza fisica, introdusse ai fini dell’intellezione dei fenomeni il ricorso a un rapporto causale come rapporto fra eterogenei. Ma l’accettazione del giudizio di natura matematica traeva seco alcune conseguenze. La matematica è sì legata all’essenza, opera sì per concetti, e il suo erigersi a scienza è sì connesso al vincolo fra dati fondato sulla loro appartenenza a una figura o a un numero più che sulla connessione costante che i dati offrono nell’esperienza ^x; ma la soggezione della matematica all’essenza è molto tenue, perché se in geometria una figura può essere sempre trasformata in un’altra quantitativamente uguale, ma qualitativamente diversa, se un numero dispari diventa pari con l’aggiunta o la detrazione di un’unità, se un cerchio, cioè una figura curvilinea, può identificarsi con un poligono di numero infinito di lati, la matematica deve necessariamente rassegnarsi a rinunciare sempre più alla connessione tra l’identità di un rapporto quantitativo e l’essenza dell’oggetto in cui l’identità si verifica, e a ridurre i propri procedimenti sempre più a un passaggio - 36 -da giudizio a giudizio per sostituzione al soggetto o al predicato o ad entrambi di elementi che sono di modo quantitativo differente, ma di essenza quantitativa identica e pei quali la differenza del modo quantitativo e l’identità dell’essenza quantitativa non dipendono affatto dal porsi come attributi di questa o di quella essenza ^xi. Questa quasi assoluta indipendenza dall’essenza, trasportata nel campo della fisica, porta la scienza e il pensiero che sempre si sovraordina ad ogni scienza a particolari comportamenti: anzitutto a trascegliere alcune componenti presenti in tutti gli oggetti e a considerarle come fondamentali per il fenomeno come quelle che manifestano quel rapporto di identità quantitativa che interessa cogliere; a elidere poi qualunque oggetto individuale e con ciò a stabilire definitivamente l’esclusione delle essenze dalla natura; con ciò si riduceva il reale alle due uniche componenti del pensiero e della natura, quest’ultima però concepita come costituita di quei fattori – il tempo ridotto, come ha notato Bergson, a una simultaneità di posizioni, lo spazio geometricamente concepito, le sensazioni in quanto riducibili a fatti della quantità – in cui può essere introdotta la misura, ossia la determinazione numerica della quantità; indi, sarebbero bastate le semplici osservazioni che le simultaneità di posizioni sono dati spaziali, che lo spazio è un omogeneo sussistente solo per le sensazioni, perché la natura fosse ridotta a sensazione. Pensiero e sensazione sono, dunque, gli unici fattori del giudizio scientifico; ancora un passo, ancora una osservazione, e la sensazione si sarebbe rivelata per quel che è, o piuttosto si sarebbe voluto vedere nella sensazione solo quelli che paiono suoi caratteri esclusivi quando la si faccia uscire da ogni rapporto che si sovraordini alla sua genesi, vale a dire una modificazione soggettiva, particolare perché nessuna sensazione è identica per tutti i pensieri, contingente perché nessuna sensazione trae né da un’altra sensazione né da se stessa ragione sufficiente per essere e per essere quel che è. Donde viene allora quel rapporto di necessità universale che lega due o più sensazioni in rapporti quantitativi identificabili e perciò strutturabili in equazione? Non dalla sensazione certo; dovrà provenire dal soggetto conoscente; ma il soggetto conoscente non può immettere universalità e necessarietà in enti che non le posseggono; dovrà quindi essere un meccanismo psicologico, il quale opera sulle sensazioni quel che opera su qualunque ripetizione; quando diversi dati si danno in un certo rapporto reciproco costante, insorge il meccanismo psicologico dell’associazione: la legge naturale, quella che Hume con termine parziale chiama legge di causa, è un’abitudine rafforzata dalla credenza; la fisica non è una scienza, ma un complesso di opinioni. Ancora una volta il giudizio definitorio della scienza è costretto dal principio di ragione ad ammettere di essere destituito di fondamento. Le due situazioni, separate nel tempo da due millenni, si presentano al pensiero perfettamente identiche. Che la scienza sia una conoscenza universale e necessaria è un giudizio definitorio cui è venuta meno la ragione - 37 -sufficiente. Almeno sotto un aspetto il pensiero deve dichiarare impossibile la scienza.

Al pensiero, giunto a questo punto, non restano che due strade. Può dichiarare insussumibile sotto il concetto di scienza solamente quella particolare conoscenza che si è rivelata insuscettibile di accogliere la predicazione del giudizio di generica definizione della scienza, con lo scopo pratico di trovare un principio che salvaguardi entro certi limiti i rapporti tra il soggetto conoscente e l’oggetto inconoscibile e consenta un’azione, sia pur non sicura ma pur sempre azione, nei confronti dell’oggetto stesso, e con lo scopo teoretico di salvaguardare la dignità e sicurezza di scienza a tutte le conoscenze che non vengano a trovarsi nelle stesse condizioni di quella che si è dimostrata essere una pseudoscienza. Ma un simile atteggiamento, che è in fondo quello dei sofisti e di Hume i quali, gli uni rispetto all’entità etico-sociale-politica, l’altro nei confronti dell’oggetto natura, formulano un rapporto di probabilità tra soggetto conoscente e oggetto che consente l’azione se non la scienza, atteggiamento che nulla ha che fare con lo scetticismo, anche s e spesso è stato confuso con esso – mentre lo scetticismo investe il soggetto conoscente in tutta la sua interezza e dall’essenza stessa del soggetto conoscente inferisce la sua incapacità alla scienza, l’atteggiamento sofistico-humiano, che a buon diritto può chiamarsi un parzialismo gnoseologico, accetta una scienza in genere e alcune scienze in particolare, ma ripudia le altre – un simile atteggiamento non è logicamente valido, in quanto non si rende conto a) che la ragion sufficiente, la cui assenza è stata assunta a segno della natura non scientifica delle conoscenze morale-politiche o fisiche, vale a dire l’universalità e necessarietà che i principi di tali conoscenze dovrebbero possedere come attributi, viene a mancare appunto in forza della definizione loro, di conoscenze aventi a loro principio l’appello necessario al particolare dell’esperienza; b) che questo appello necessario deve assumersi come ragion sufficiente di qualunque altra conoscenza che voglia porsi come scienza, in quanto, a rigore, tale definizione non è che un momento particolare della condizione umana che nessuna conoscenza si dia che non tragga origine dal particolare dell’esperienza. Tale atteggiamento conduce, quindi, a uno scetticismo che è però di natura differente dallo scetticismo propriamente detto in quanto non investe il soggetto conoscente bensì i suoi rapporti con l’esperienza i quali tuttavia non possono venire trascurati da una conoscenza che voglia porsi come scienza. Poiché il soggetto conoscente, che in sé possiede tutti i requisiti per dar luogo alla scienza – capacità di riconoscere l’universale e il necessario, principi logici, attitudine a concatenare e ordinare, ecc. -, di questi requisiti non può far uso se non prendendo contatto con l’universale e il necessario, contatto che può avvenire solo nel rapporto con l’esperienza da cui però non può scaturire né universale né necessario, il soggetto conoscente non potrà dar luogo a nessuna scienza, e a nulla vale rifugiarsi nell’indagine delle parole, del linguaggio, della psicologia, della logica, come credono di poter fare - 38 -i sofisti; e a nulla vale recingere le indagini matematiche nel sacrario che Hume erige loro, perché nessuna di tali scienze può sorgere senza quell’appello all’esperienza che le priva del valore di scienza.

Lo stesso pensiero può, d’altra parte, riflettere sul giudizio di definizione della scienza in genere e sulle condizioni in genere per le quali l’imperio del principio di ragione fa scattare la legge di contraddizione e impone una dichiarazione di nullità nei confronti di una predicazione. Il principio di ragione impone il ripudio di una predicazione quando sotto tutti i riguardi l’identificazione soggetto-predicato non trova suffragio in nessuna delle possibili condizioni garanti. Ora, l’annullamento della predicazione «conoscenza universale e necessaria» del concetto «scienza» non può essere fatta sotto tutti i riguardi: a Platone sembra possibile appellarsi all’esistenza di una conoscenza, quella geometrica, che attraverso i suoi rapporti con l’esperienza ricava nozioni la cui universalità e necessità è garantita successivamente dalla dimostrazione; Kant può riflettere sula legge di causalità, intesa come rapporto d’identità quantitativa, e notare come, dal punto di vista puramente soggettivo, quelle proprietà di universalità e necessità che la qualificano non possono essere né rigettate come effetti di una surrezione né concepite frutto di abitudine e quindi tanto meno di credenza. Il pensiero allora si trova nella condizione di dover dichiarare che, se alcune delle conoscenze in generale comportano il giudizio «la scienza non è una conoscenza universale e necessaria», ossia «la scienza non è scienza», vale a dire «la scienza non c’è», altri momenti della conoscenza in generale rendono lecito il giudizio contraddittorio «la scienza è una conoscenza universale e necessaria» ossia «si dà scienza». La riflessione quindi che considera in generale il giudizio definitorio della scienza nei suoi rapporti col principio di ragione, non si trova affatto in possesso di una certezza assoluta per poter o attribuire o togliere valore di verità al giudizio definitorio della scienza in generale. Ora, nei casi di incertezza, resta sempre aperta al pensiero la grande risorsa del ricorso alla possibilità.

Quando insorgono dubbi circa la realtà di un oggetto o di un aspetto di un oggetto, è sempre lecito controllare se dell’oggetto è predicabile la nozione di «possibile»; una risposta affermativa garantisce la realtà dell’oggetto e dell’aspetto. Un’indagine che fissi l’essenza della nozione del possibile, le condizioni della sua predicabilità, gli effetti della sua predicazione, rivela le implicite risorse di questo procedimento ^xii.

Perché possa porsi nel nostro pensiero una nozione di possibilità è necessario che si diano sul piano logico alcuni caratteri propri di quella nozione che la accetterà a proprio predicato: la nozione soggetto deve essere tale che il pensiero non possa affermare né che è né che non è; perché la nozione di possibilità possa predicarsi è necessario che della nozione che patisce la predicazione non sia lecito affermare né la realtà né l’irrealtà. Allora, il completo intendimento di una siffatta condizione viene a subordinarsi alle nozioni che il pensiero possiede del reale e dell’irreale. Non si possono limitare queste nozioni al semplice esistere o - 39 -non esistere indipendentemente dal pensiero individuale empirico, come giudicano l’ontologia e una logica che si connetta all’ontologia, perché in tal caso la sfera della possibilità si restringerebbe a confini che sono molto al di qua di quelli effettivi entro i quali la logica stessa fa uso della nozione del possibile. La ragione, infatti, può trattare come possibile anche una nota di un ente puramente mentale, di un ente cioè che esista solo in dipendenza di un pensiero individuale empirico, quando per tale nota si verifichino tutte le condizioni di una sua predicabilità da parte della nozione di possibile, e, d’altra parte, se è vero che la ragione nelle sue operazioni spontanee accetta come reali tutte le idee o nozioni mentali mentre invece l’ontologia le tratta come dei possibili, ciò appunto si deve alla diversa nozione di reale di cui si valgono la logica naturale e l’ontologia. L’ontologia e la logica da essa dipendente, assumendo come connotazione del reale l’esistenza indipendente dal pensiero individuale empirico, riducono tutte le idee sotto l’unica predicazione della possibilità, ma non rendono ragione della liceità e modalità della conoscenza di tali idee. I limiti quindi della nozione di reale vanno ampliati in modo da comprendere anche ciò che può esistere subordinatamente all’esistenza di altro, vale a dire tutti gli enti che o siano accidenti o siano modificazioni della coscienza, enti che rispettivamente mutuano l’esistenza o dall’essenza o dal pensiero individuale empirico. D’altra parte, per definire il concetto di reale non si potrà fare appello neppure al principio di ragione: in fondo, la definizione ontologica del reale, come ciò che esiste indipendentemente dal pensiero individuale empirico, cela di fatto come presupposto implicito che il reale sia ciò di cui si dà una ragione che è reale; ora, a parte il fatto che la predicazione del possibile non può darsi in connessione con le ragioni che, rendendosi reali, daranno luogo alla realtà di ciò che si vuole predicare possibile, a parte quindi il fatto che la nozione del possibile comporta una situazione di ignoranza sulla realtà delle ragioni o immediate o mediate, siano queste ultime le più logicamente o cronologicamente lontane dalla nozione che giudichiamo possibile – infatti se al nostro pensiero fosse dato il possesso della realtà di tutte le ragioni dell’universo nel suo seno non potrebbe albergare la nozione di possibile -, quando l’ontologia connette la nozione di un reale alla nozione della realtà della sua ragione, ciò fa con lo scopo di sottolineare quell’impossibilità in cui si trova il pensiero empirico di realizzare tutte le sue idee e con lo scopo di riferire la realizzazione di quei possibili che per essa sono i concetti a una causa estranea al pensiero empirico: per l’ontologia, la nozione di uomo resterà sempre un possibile finché non interverrà una causa reale, non coincidente col pensiero individuale, a dare realtà a tale nozione; ma operando in questo modo l’ontologia non si rende conto che in forza di ciò che di implicito si dà nella sua definizione, ma in contraddizione con la definizione stessa, la nozione di uomo sul piano logico si pone come un reale in quanto è soggetta ai quattro principi del pensiero, e in particolare al principio di ragione che garantisce la realtà - 40 -del pensato uomo in quanto pensato facendo di sé la conseguenza delle ragioni dell’animalità e della razionalità, entrambe pensate e quindi entrambe reali per la logica; e questa infatti non investirà mai un concetto genere o un concetto specie della predicazione del possibile in quanto le si danno in atto le ragioni e in quanto tali concetti obbediscono al principio di ragione, investirà sempre e soltanto i concetti di individuo empirico della nozione di possibilità in quanto la loro causalità è una causalità non logica e perciò non posseduta in atto dal pensiero. Ancora, l’ontologia col ricondurre la nozione del reale al principio di ragione si preclude la via a dichiarare reale un reale di cui si debba affermare inesistente una qualunque ragione, vale a dire un reale contingente; infine l’appello al principio di ragione comporta che si debba dubitare della realtà di quei fatti di cui si ignora la natura della ragione anche se si ammette che ne esista una: per una siffatta definizione tutto il mondo delle sensazioni per ciò che riguarda la sua esistenza dovrebbe far sorgere il dubbio sulla sua realtà, che è quanto appunto avrebbero dovuto fare tutti gli ontologisti perfettamente coerenti con le loro premesse, sulle orme di Cartesio. Per il pensiero, sul piano logico, la predicazione del reale nasce da un’applicazione del principio di contraddizione, utilizzato indipendentemente dal principio di ragione: reale è ciò che non offende il principio di contraddizione, irreale ciò che l’offende; è reale ogni dato sensoriale, in quanto esso in questo momento e in questo luogo offre questa e non altra sensazione; è reale questo fatto che dichiaro contingente, in quanto esso in questo momento e in questo luogo è quello che è e non è altro da quello che è; è reale ogni idea in quanto le sue note non entrino in contraddizione reciproca; è reale una teoria le cui componenti non siano l’una la negazione dell’altra; ma tutto ciò che contiene contraddizione è irreale. Il concetto di irrealtà viene allora a distinguersi nettamente da quello di impossibilità: il primo, infatti, offende il principio di contraddizione direttamente, il secondo invece indirettamente, in quanto s’appella in nome del principio di ragione come a sua ragione a un ente che nella realtà non può sussistere in quanto esso stesso contraddittorio o dipendente da un altro ente di cui si possa affermare nello stesso modo la contraddittorietà. Ora, se reale è il non-contraddittorio e irreale l’immediatamente contraddittorio, la possibilità, in quanto predicato necessario di ciò che non è né reale né irreale è l’equivalente della simultanea impredicabilità della contraddittorietà e della non-contraddittorietà: col che la nozione di possibile diventa l’effetto dell’esclusione dell’ente predicato possibile dalla giurisdizione del principio di contraddizione, almeno per quella nota limitatamente alla quale l’ente è affermato possibile. La prima condizione, dunque, per cui si dà un possibile è che un ente mentale o una sua nota siano tali che di essi si possa dire che né offendono né non offendono il principio di contraddizione.

Un ente mentale o una sua nota per poter ricevere la predicazione della possibilità debbono o possedere in sé immanentemente una ragione o principio con cui l’ente o la nota s’identificano, o subordinarsi a una - 41 -ragione o principio trascendenti che fanno di essi la propria conclusione, ragione o principio, in entrambi i casi, i quali o non accolgano né la predicazione della contraddittorietà né la predicazione della non-contraddittorietà o si rifacciano come conclusioni a una ragione o principio della loro stessa natura logica e così via fino a giungere a quella ragione la cui possibilità non dipenda più da altre ragioni possibili, ma semplicemente da essa stessa, nel senso che il pensiero se gli fosse dato di porla come concreto caso particolare del principio di contraddizione, la troverebbe non contraddittoria. Si rivela qui una delle grandi condizioni della logica e del pensiero astratto in genere: il principio di contraddizione è una legge la cui attuazione non è univoca: stabilito che una legge in genere si ha il diritto di dirla attuata, o se si vuole applicata, quando la sua struttura generica è ritrovata dall’intendimento entro qualche altro ente che si pone nei confronti della legge nello stesso rapporto di un particolare a un generale, si danno casi nei quali l’attuazione è immediata, nel senso che è da dichiararsi necessaria in seguito al mero accoglimento del particolare entro l’intendimento: è questo il caso di tutte le intuizioni, di qualunque genere esse siano e da qualunque facoltà interiore esse provengano; ma vi sono casi in cui l’attuazione non è immediata nel senso che è da dichiararsi necessaria solamente in seguito alla duplice verifica del darsi di un rapporto tra l’ente, di cui l’intendimento vuol controllare la subordinazione al principio di contraddizione, o, il che fa lo stesso, l’attuarsi in esso di questo principio, e la sua ragione sufficiente, e del darsi di questa ragione stessa; è questo il caso di tutti gli enti che non siano forniti da un’intuizione immediata o di tutte le intuizioni che si verifichino con modi differenti da quelli imposti dalle norme regolanti i modi di tutte le altre intuizioni della stessa classe delle intuizioni date. E’ evidente che la predicazione di possibilità nei casi del primo tipo, ossia l’affermazione che un’intuizione «normale» è possibile, non è enunciabile perché sarebbe l’equivalente di un giudizio di sottrazione alla giurisdizione del principio di contraddizione enunciato in un caso in cui la sottrazione o non si verifica o, se si verifica, è offesa allo stesso principio, e quindi irrealtà e impossibilità. Quanto alle condizioni dell’uso della nozione di possibilità nei casi del secondo tipo, qui all’intendimento è dato sfuggire al principio di contraddizione in un modo solo, vale a dire dichiarando la ragione stessa dell’ente considerato sottratta al principio di contraddizione, in quanto a questa è sottratta la ragione della ragione, e così via. Ma a questo punto al pensiero non restano che due sole vie: o concepire una catena infinita di ragioni, tutte sottratte al principio di ragione e trovanti quindi la giustificazione della propria elusione del principio di contraddizione nell’elusione dello stesso principio da parte della ragione sovraordinata; il che necessariamente porta ad elidere ogni reale e a ridurre tutto a possibile; oppure porre capo a una ragione che di per sé deve essere accolta come possibile, che cioè necessariamente è posta come esistente e non-esistente in sé, senza che questo possa offendere il principio di - 42 -contraddizione; ma al pensiero non è lecito sottrarre alcunché al principio di contraddizione, se non sottraendo a questo la ragione di ciò che si esclude dalla giurisdizione del principio. Dovremo, per questo, dichiarare che l’uso assolutamente logico della nozione di possibilità è un irreale e un impossibile, in quanto a principio della catena delle ragioni la possibilità di ciascuna delle quali è mutuata dalla possibilità della ragione immediatamente sovraordinata deve porre una ragione la cui possibilità non ha ragion d’essere.

Dalla seconda condizione dell’uso della nozione della possibilità risultano alcuni corollari che investono l’uso in genere della stessa nozione; quello che i logici chiamano uso soggettivo o possibilità soggettiva è in realtà un’applicazione imperfetta e limitata del concetto di possibile, un’applicazione che chiameremmo di comodo e pragmatica, in quanto limita la soddisfazione della seconda condizione alle ragioni immediate o prossime: quando, guardando il cielo, diciamo: «Oggi può piovere», sottraiamo il nostro giudizio al principio di contraddizione («oggi può piovere» = [«oggi piove» = «oggi non piove»]), e giustifichiamo la sottrazione affermando, implicitamente, possibili le cause o immediate o prossime della pioggia; che, se volessimo o se ci fosse concesso risalire tutta la catena delle cause, giungeremmo ad una causa reale la quale determinerebbe in un certo modo la processione delle ragioni fino all’ultima che è la condizione del darsi o del non darsi della pioggia. L’uso della nozione del possibile che i logici chiamano oggettivo o della possibilità oggettiva, in realtà è o un inutile o un errato; un inutile, in quanto la predicazione della possibilità riferita ad un certo ente mentale può avvenire tramite una processione di ragioni che pongano capo ad una ragione mentale – in questo caso il nostro «possibile» ha un valore puramente cronologico ed è identico alla nozione di «futuro» -, un illogico, in quanto, concepita la nozione di possibile come identica alla nozione di «un sottraentesi alle condizione del principio di contraddizione in quanto a tali condizioni si sottrae la sua ragione», al principio del processo delle ragioni pone un concetto il cui predicato di possibile è pensato come «un sottraentesi di per sé alle condizioni del principio di contraddizione», e, di conseguenza, cade nell’errore di paralogismo, usando con apparente univocità una nozione di fatto equivoca; che se poi pretende di trattare quell’ultima ragione come un ossequiente alla legge di contraddizione e di considerarlo ciononostante un possibile e non un reale, in questo caso lo stesso errore si porta dalla nozione di possibile alla nozione di reale. L’indagine dunque sulla seconda condizione della predicabilità della nozione di possibile ha stabilito: a) che tale predicazione si dà solo per quell’ente o per quella nota di un ente per cui si dia una ragione essa stessa possibile; b) che tale predicazione è, rispetto a questa condizione, di portata puramente contingente e non necessaria, in quanto per godere dei diritti di validità logica deve porre capo ad una situazione di ignoranza subita o volutamente fittizia, a una condizione, quindi, che esula dalla necessità logica; c) che tale - 43 -predicazione, sempre rispetto alla condizione a), qualora pretenda di godere di tutti i crismi della validità logica è impossibile. Vedremo, poi, le conseguenze di ciò.

L’ultima condizione, ritrovata la quale in un ente, è consentito riferire a quest’ente la predicazione della possibilità, è quella che meglio c’illumina sulla natura della possibilità in generale. Se la nozione di possibile è riferita a un ente mentale in due soli casi, nel caso in cui dell’ente si ignori la catena completa delle cause e a causa di ciò si debbano dichiarare possibili le cause immediate o prossime, e nel caso in cui non possa ritrovarsi per l’ente nessuna causa reale né prossima né remota e si sia, per questo, costretti a costruire una catena finita di cause, tutte possibili e tutte ponenti capo a una causa prima di possibilità arbitraria, non sarà mai lecito inferire il reale dal possibile: nel possibile abbiamo un’identità fra due giudizi contraddittori, e quest’identità sussiste per l’identità di due altri giudizi contraddittori concernenti la ragione immediatamente sovraordinata, identità la quale a sua volta è garantita da un’identità uguale; di conseguenza, nel caso in cui il processo ascendente delle identità si arresti a una condizione di ignoranza, non sarà consentito al pensiero muovere da un punto di partenza zero per portarsi a un traguardo che possegga un contenuto reale; l’ignoranza, appunto, dell’anello iniziale della catena nulla consente di dire circa l’ultimo anello; in altre parole, non sarà possibile operare alcuna scelta sui due giudizi contraddittori impliciti nel primo giudizio problematico, scelta che comporterebbe una dichiarazione di realtà per l’uno e di impossibilità per l’altro; soltanto la realtà, cioè soltanto l’effettivo scattare del principio di contraddizione, sancirà che all’uno solo dei giudizi era consentito entrare nella sfera del reale, cioè della giurisdizione del principio di contraddizione, mentre l’altro doveva necessariamente esserne escluso, in quanto era tale in sé da offenderne il generale imperio; la scelta, poi, operata sul primo giudizio problematico, si ripercuoterà sulla problematicità della ragione immediatamente subordinata, e di qui rimbalzerà, come un’eco, fino all’ultimo anello della catena dei possibili, colmando in tal modo quella lacuna di ignoranza che in nessun altro modo avrebbe potuto essere colmata. E’ questo il procedimento che si attua nell’applicazione pragmatica della nozione di possibilità; a tale procedimento, in fondo, si rifà l’ontologia, quando dichiara possibili tutte le idee o concetti: distinguendo essa l’essere dal pensato e stabilendo che le ragioni del pensato non sono le ragioni dell’essere, quando si trova dinanzi un’idea o concetto, trova, per questi, tutte le ragioni sufficienti della loro realtà, in quanto sono dei pensati, ma dichiara che non sono a conoscenza del pensiero tutte le cause sufficienti della loro realtà, in quanto sono dell’essere; predica, allora, dell’idea o concetto la nozione di possibile, limitatamente al loro essere e, con ciò, trasporta al reale, in quanto essere, la scelta circa l’essere o il non essere dell’idea o concetto; se troverà come reale nell’essere un ente che rispetto all’idea stabilisca una sua inclusione o una sua esclusione dalla giurisdizione del principio - 44 -di contraddizione, dichiarerà l’idea rispettivamente un reale o un impossibile sia come essere che come pensato; per questo l’ontologia ha sempre negato il fenomenico e il sensoriale come sorgenti di concetti e, quando l’ha fatto, è ricorsa a particolari accorgimenti mediante i quali introduceva con un qualunque strattagemma – la reminiscenza, l’innatezza, l’intervento dell’intelletto agente – quel reale ideale che aveva estromesso. Ma quando ci troviamo di fronte a un giudizio problematico le cui ragioni si sovraordinano in una catena di altri giudizi problematici tutti dipendenti da un primo giudizio nel quale le ragioni ultime e prime si danno come possibili senza che della loro possibilità si dia alcuna ragione, allora neppure l’inferenza del possibile dal reale è più consentita: nel pensiero infatti si dà una catena completa di giudizi l’uno connesso all’altro come un condizionato alla sua condizione, catena la quale è perfettamente sufficiente a se stessa, e, in quanto tale, del tutto separata dal reale, a differenza della precedente nella quale invece la separazione non era determinata da una proprietà di autonomia bensì dall’assenza di un anello che connettesse la catena delle ragioni pensate alla catena delle cause reali; sarebbe quindi del tutto impossibile allacciare la catena dei possibili alla catena dei reali, in quanto nella realtà qual è nota non si offre alcuna causa che possa connettersi con una delle ragioni della catena dei possibili, mentre invece, in linea di principio, una siffatta connessione sarebbe possibile nel caso della possibilità pragmatica, bastando per questo che in quel vacuo dell’ignoranza venga a inserirsi la ragione connessa con una causa reale perché tutto il processo delle ragioni possibili si trasformi in un processo di ragioni reali al termine delle quali si porrebbe non già il nostro giudizio problematico, bensì un giudizio reale. Il reale perciò non offrirà alcun appiglio per la catena delle ragioni; ma non lo offrirà neppure per l’ultimo fatto per la cui possibilità è stata costruita la catena delle ragioni; potremo sempre, nella realtà, riscontrare un fatto che presenti una certa analogia con il nostro ente possibile, ma non potremo mai stabilire se tale fatto sia identico al nostro ente, in quanto per assicurarci dell’identità dovremmo stabilire l’identità di ciascuna delle cause del fatto reale con ciascuna delle ragioni dell’ente possibile; il che potrà essere compiuto per tutto il processo delle ragioni, ad eccezione però dell’ultima, la quale, essendo un possibile di cui non si dà ragione, dovrebbe trovare corrispondenza in un reale di cui non si dà causa, in un reale cioè che dovrebbe essere conosciuto di per sé, mediante una qualsiasi intuizione, dal pensiero. E allora delle due l’una: o tale intuizione si dà, e, con ciò, da essa sgorga tutta la catena delle cause sino al fatto ultimo, punto di partenza della nostra catena di possibili – si stabilisce in tal modo la realtà di tutta la successione dei possibili, ma allora resterebbe da spiegare come mai non si sia data prima una siffatta intuizione e come mai ci sia stato bisogno di un sì duro lavoro mentale per poter adeguare un fatto tanto semplice qual è un’intuizione; oppure tale intuizione non si dà e allora il fatto reale che per analogia presenta qualche affinità con l’ente che - 45 -abbiamo dichiarato possibile, viene assunto come il reale simmetrico all’ente pensato, viene dichiarato realizzazione di ciò che nel pensiero si giudicava puramente possibile, e dalla sua realtà si inferisce la realtà di tutte le sue cause, perfettamente parallele alle ragioni possibili della nostra successione di possibilità, sino all’ultima, la suprema ragione, che, col suo porsi reale, sancisce e garantisce tutto il processo discendente. Ora, poiché l’intuizione che costituisce la condizione del primo corno del dilemma non si dà mai nella realtà, altrimenti non si presenterebbe mai il bisogno del ricorso alla nozione del possibile, resta valido il secondo corno del dilemma, la cui attuazione porta al circolo vizioso che per inferire la catena delle cause – il cui darsi nella realtà determina la natura del fatto su cui l’attenzione si posa – si attribuisce a tale fatto una certa realtà, cioè una certa ottemperanza al principio di contraddizione, realtà che da nulla è garantita, non dalla sua possibilità che è sottrazione al principio di contraddizione, non dal suo essere reale, cioè dal suo immediato assoggettarsi al principio di contraddizione; e, per affermare quella certa realtà del fatto, si fa ricorso alla successione delle cause, cercando in queste la realtà da attribuire al fatto, dopo aver argomentato tale realtà dalla realtà stessa del fatto. Dell’impossibilità dell’inferenza di un reale da un assolutamente possibile, è argomento logico l’erratezza di una successione autonoma di possibili, è argomento reale l’intricatezza e il meraviglioso lavorio di prove e controprove in cui si dibatte Kant per dimostrare ciò che non patisce dimostrazione, che cioè una volta delineata la completa catena delle ragioni possibili che conducono alla possibilità di un giudizio universale e necessario, dalla realtà di ciascuna delle cause deve scaturire la realtà di un dato gnoseologico dotato dei caratteri della scienza, la realtà del quale, però, è stata il punto di partenza per l’inferenza della realtà di tutte le cause sovraordinate. In breve, le condizioni, cui la predicazione del possibile, [è] sottoposta, sono quattro : a ) che il soggetto, che è tale da accettare il predicato di possibile, non possa essere affermato né reale né irreale, vale a dire tale che né ottemperi né rechi offesa al principio di contraddizione, ma semplicemente gli si sottragga; b) che il rapporto di predicazione tra soggetto e concetto di possibile deve ricevere giustificazione da un altro giudizio, esplicito o implicito, in cui la stessa predicazione di possibilità vale per un soggetto che è ragione del soggetto del primo giudizio e insieme deve a sua volta venir giustificata da un altro giudizio di identica natura problematica, a sua volta giustificato, e così via; c) che il processo ascendente dei giudizi, ciascuno dei quali con la propria possibilità è garanzia della possibilità del giudizio immediatamente successivo, non può procedere all’infinito, ma deve porre capo o a una dichiarazione di ignoranza che non consente nessun giudizio né assertorio né problematico né apodittico e che costituisce una soluzione di continuità nella catena dei giudizi apodittici, soluzione il cui effetto è il sorgere dei giudizi problematici, oppure a un giudizio ultimo e primo, in cui la predicazione - 46 -della possibilità ha luogo senza ricevere giustificazione da una precedente proposizione problematica e che quindi non mutua la propria possibilità se non da se stessa; chiameremo possibilità pragmatica il primo processo ascendente di possibili, chiameremo il secondo processo possibilità ipotetica, in quanto il primo ha una funzione di sussidio per l’azione umana là dove la realtà non è sufficientemente conosciuta per poter determinare questa piuttosto che quell’azione, mentre il secondo tende a dare un’interpretazione di tutt’un aspetto della realtà o di tutta la realtà quando o l’uno o l’altra non possono essere conosciuti in alcun modo; d ) che, dal momento che non è lecita l’inferenza del reale dal possibile ma solo del possibile dal reale, la possibilità pragmatica consentirà sempre una tale inferenza, mentre la possibilità ipotetica non la consentirà mai.

Gli effetti che l’introduzione della nozione di possibile come predicato di un giudizio trae seco sono molteplici, ma possono tutti ricondursi a un unico tipo fondamentale: la facoltà che il pensiero concede a se stesso di introdurre nella sfera della logica e del ragionamento un ente che altrimenti non potrebbe entrarvi. Qualunque ente è atto, in linea di diritto, a partecipare, nell’abito di membro di un giudizio o di un ragionamento, ad una qualsiasi struttura logica; a questa attitudine fanno eccezione due enti: quell’ente che offenda il principio di contraddizione e che chiamiamo irreale, e quell’ente che, sottraendosi alla giurisdizione del principio di contraddizione, non è atto a ricevere alcuna predicazione. Se il necessario gode di tutti i crismi richiesti per una partecipazione al discorso logico in quanto la sua soggezione al principio di ragione soddisfa automaticamente le esigenze degli altri tre principi, se l’impossibile costituisce un elemento del ragionamento in quanto propriamente è quell’ente per il quale si adducono ragioni che vengono negate dalla realtà o da altre ragioni e che quindi si pone come un dato il quale, presente nel pensiero, viene dal pensiero stesso estromesso con una sentenza inappellabile, se il contingente, nonostante la sua assenza di ragione, dev’essere accolto dal ragionamento, perché reale, se non altro con le funzioni di soggetto di un giudizio affermativo che potrebbe anche costituire la premessa maggiore di un sillogismo, l’irreale non potrà mai costituire oggetto di logica in quanto viola quella legge di contraddizione la cui violazione non consente neppure di formulare un giudizio e quindi di pensare un concetto. Il primo metodo, appunto, che il pensiero ha scoperto, la riduzione ad assurdo, ha alle sue basi l’impensabilità dell’irreale, cioè del contraddittorio. Ma anche quell’ente, di cui non si possa dire né se è reale né se è irreale, mai entrerebbe in un qualsiasi giudizio; di esso, infatti, non sarebbe mai consentito fare un predicato e, quindi, neppure un soggetto in quanto, né il principio di ragione né il principio di contraddizione esercitando giurisdizione su di esso, al pensiero non sarebbe dato sapere se quell’ente sia o un necessario o un contingente o un impossibile o un irreale, se il pensiero non lo assoggettasse al - 47 -principio di ragione secondo un condizionamento di necessità ipotetica, mediante cioè la connessione a una condizione sottoposta essa stessa alle medesime condizioni che essa esercita sull’ente. Le esigenze che tale connessione comporta già sono state esaminate. In tal modo l’ente diviene un usabile da parte del pensiero, il quale può valersene o per prevedere l’azione futura mediante il calcolo delle probabilità o per controllare una qualsiasi sua ipotesi.

Il pensiero dunque, valendosi del principio di ragione la cui applicazione garantisce il rispetto della legge di contraddizione, immette nei suoi procedimenti un ente che, indifferente al principio di contraddizione e con ciò quindi estraneo alla presa della logica, penetra nel campo logico come un cittadino in attesa di quel riconoscimento che gli verrà concesso o negato sì dalla realtà, ma che non investirà tanto la sua essenza quanto l’essenza delle ragioni le cui garanzie gli hanno procurato l’accesso. E’ lecito perciò parlare di un procedimento, il procedimento per possibilità, di cui il pensiero si trova in possesso e mediante il quale il pensiero si dà la capacità di accettare nel proprio ambito qualsivoglia ente per il quale non si sia ancora proceduto al controllo del principio di contraddizione o per il quale non esista ragione sufficiente di porsi.

L’affermazione che Platone e Kant ricorsero per la soluzione del problema dell’universalità e necessarietà di una conoscenza al procedimento problematico, non appare giustificata direttamente da nessuna delle pagine che i due pensatori scrissero. In nessuna delle loro opere, infatti, appaiono né una netta distinzione tra il logico ed il reale né una ripartizione tra una costruzione della successione dei problematici in un campo astrattamente logico e una verifica della successione operata dal punto di vista del criterio che si sovraordina alla concessione dell’attributo di reale. La stessa domanda che tante volte Kant si pone: «E`possibile una scienza?» non appare già un giudizio problematico che attenda la sua inserzione entro la sfera logica da una sua sottomissione a una ragione problematica, quanto piuttosto un giudizio di ignoranza circa le ragioni che fanno di una conoscenza una scienza, e un motivo sufficiente a cercare tali ragioni. L’affermazione, quindi, che Platone e Kant adottarono il procedimento per possibilità dev’essere dimostrata e la sua dimostrazione deve articolarsi in tre momenti: a) argomentazione che l’indagine di Platone ha la stessa natura dell’indagine kantiana; b) argomentazione che l’indagine, identica in entrambi, si identifica con un procedimento per possibilità; c) argomentazione che il procedimento per possibilità riguarda un ente, la conoscenza universale e necessaria, non appartenente né all’ordine degli enti che da soggetto di un giudizio problematico possono diventare di per sé soggetto di un giudizio assertorio né all’ordine degli enti la cui ragione è tale che, qualora si ponga come problematica, gode di una problematicità relativa e non assoluta, e che di conseguenza tale procedimento fa appello alla problematicità ipotetica e non alla problematicità pragmatica, con tutte le conseguenze che a ciò si connettono.

Si può osservare che Platone e Kant muovono da una posizione in cui è lecito dubitare che tutti gli oggetti reali diventino momenti di una conoscenza universale e necessaria, in cui anzi è concesso dimostrarsi che alcuni oggetti sfuggono di fatto e di diritto all’azione della scienza. Questa sottrazione rimane priva di conseguenze immediate fino a che si resta nell’ambito stesso della sfera di conoscenza in cui si è verificata, in quanto, tutt’al più, investe l’oggetto di quella conoscenza, non già - 51 -tutte le conoscenze. Tuttavia la sfera di conoscenza interessata dalla sottrazione è proprio quella in cui rispettivamente più si affaticano le menti di Platone, tutto teso al problema della politica, e di Kant, fortemente impegnato nella conoscenza matematica della natura. D’altra parte, la sottrazione si è verificata in seguito a considerazioni che non intaccano solo uno spazio delimitato del conoscere, ma tutta la sfera della conoscenza, come quelle che stabiliscono che dal particolare non può scaturire alcuna conoscenza universale e necessaria. Le indagini di entrambi, finché non è stato risolto in generale il problema della scienza, son destinate ad arrestarsi, senza avanzare di un passo, perché la mente si rifiuta di compiere atti i cui risultati siano condannati a un disvalore effettivo e a un utile illusorio già in partenza; soltanto quando il problema avrà ricevuto la sua completa soluzione, solo allora verranno affrontati i vari problemi che la realtà in generale può proporre e verranno affrontati non già in sé, ma dal particolare punto di vista da cui la soluzione del problema della conoscenza ha costretto a guardarli, e questo in tal misura che si può dire che i restanti problemi, che riceveranno soluzione in seguito, più che problemi universali a se stanti, si pongono come aspetti che permangono ancora oscuri entro l’interpretazione generica che la realtà ha ricevuto dalla soluzione del problema del conoscere come scienza. A queste osservazioni, che dimostrano l’identità delle posizioni da un punto di vista generale, se ne possono aggiungere altre che rivelano l’identità anche nell’aspetto ristretto della postazione dello stesso problema della conoscenza.

L’atteggiamento assunto verso il problema è identico in quanto comporta la formulazione di un giudizio, l’attribuzione al giudizio dei caratteri dell’universalità e necessità, la ricerca delle ragioni per le quali è lecita siffatta attribuzione. La ricerca delle ragioni non avviene mediante un’indagine originaria sul problema del conoscere, sulle componenti di una conoscenza in genere, sui caratteri di cui si riveste una conoscenza in genere, ma muove il passo da quelle nozioni intorno al conoscere che nelle rispettive situazioni storiche erano accettate come dati pacificamente acquisiti. Nella risoluzione del problema della conoscenza da entrambi viene evitata qualunque separazione di campi del conoscere, si evita cioè di enunciare proposizioni che abbiano valore per una sfera sola del conoscere e non per tutte, il che dimostra che il problema della conoscenza in essi non trovò origine da questa piuttosto che da quella forma del conoscere, bensì mosse dalla sfera cognitiva in tutta la sua estensione cercando una soluzione che avesse valore per tutte le divisioni che potevano farsi entro l’intera estensione della conoscenza. Il metodo che entrambi adottarono fu, almeno alla superficie, quello di ricercare nella realtà un complesso di fatti che garantisse al soggetto conoscente la fiducia nell’universalità e necessità del suo conoscere, trattando tali fatti come dei principi da cui necessariamente sgorga una conoscenza coi caratteri della scienza.

L’indagine di Kant – e quel che qui si dice dell’indagine di Kant in particolare si afferma valido anche per il discorso che Platone svolge sullo stesso oggetto, il giudizio universale e necessario della scienza, alla ricerca di una soluzione del problema che gli si imponeva assieme all’oggetto – dovrà svolgersi su binari prefissati dall’impostazione del problema e dalla situazione logica: a) dovrà ricercare ragioni che rendano ente logico o illogico il giudizio universale e necessario; b) queste ragioni – esse prenderanno un corpo conforme a quelle nozioni che circa il fatto gnoseologico erano possedute dal pensiero e già erano entrate a far parte della logica ai tempi di Platone e di Kant, donde deriva che le differenze tra i due si riscontrano non sul piano logico, come dimostrano questa notazione b) e la successiva c), ma sul mero piano storico – dovranno fare dell’ente puramente possibile un ente logico, in quanto tutta l’indagine è in origine sorta appunto come confutazione dello scetticismo, e insieme dovranno essere ricercate in quello dei due enti che entrano nel rapporto gnoseologico – il soggetto conoscente e l’oggetto – il quale unicamente possa offrire ragioni sufficienti a fare del possibile un logico, ente che sarà solo il soggetto conoscente, in quanto è appunto l’oggetto che si è rivelato privo di necessità e di universalità; c) le stesse ragioni non potranno affatto fermarsi al soggetto ma lo dovranno trascendere, in quanto se si fermassero al soggetto si ricadrebbe in quella situazione di relatività che nega una qualsiasi universalità e necessità al giudizio conoscitivo - a questa condizione non si sottrarrà Kant la cui appercezione originaria trascendentale, o soggetto puro, è un ente che s’identifica sì con i soggetti empirici, ma che si pone al di fuori di essi come loro principio, come bene hanno interpretato gli idealisti del romanticismo.