III. Når feire?

Den liturgiske tid

1163 "Vår hellige Mor Kirken ser det som sin oppgave å feire sin guddommelige brudgoms frelsesverk ved å minnes det på bestemte dager i årets løp. Hver uke, på den dag den har kalt Herrens dag, minnes den Herrens oppstandelse - som den også feirer én gang i året, samtidig med Hans salige lidelse, i påskens store høytid. Og hele Kristi mysterium utfolder den gjennom årets gang (...). I det den slik feirer gjenløsningens mysterier, åpner den adgang for de troende til sin Herres rikdommer, til Hans kraft og Hans fortjenester. På denne måten blir disse mysterier på sett og vis gjort nærværende til alle tider; de troende kommer i berøring med dem og blir fylt med frelsens nåde".

1164 Allerede på Moselovens tid kjente Guds folk til fester som var fastlagt etter påskefesten, for å minnes Gud Frelserens underfulle gjerninger, si Ham takk, føre minnet om dem videre og lære stadig nye slektledd å rette seg etter dem i sin livsførsel. I Kirkens tid, som befinner seg i tidsrommet mellom Kristi påske, fullbragt én gang for alle, og dens fullbyrdelse i Guds rike, bærer liturgien, feiret på faste dager, helt preg av det nye i Kristusmysteriet.

1165 Når Kirken feirer Kristi mysterium, er det ett ord som stadig går igjen i dens bønn: "I dag!" Dette ordet er en gjenklang av den bønn den har lært av sin Herre, og av Den Hellige Ånds kall. Den levende Guds "i dag" som mennesket er kalt til å gå inn til, er Jesu påskes "time" som gjennomsyrer og bærer hele historiens gang:

Livet strakte seg ut over alt som lever, og alle fylles av et stort lys: soloppgangenes soloppgang trengte inn i universet, og Han som var "før morgenstjernen" og før stjernene, udødelig, veldig, den store Kristus opplyser alle vesener sterkere enn solen. For oss som tror på Ham, demrer derfor en lysets dag, lang, evig, som aldri slukner: den mystiske påske.

Herrens dag

1166 "Påskemysteriet feirer Kirken på den åttende dag, i samsvar med den apostoliske tradisjon som stammer fra selve dagen for Kristi oppstandelse; denne dag, søndagen, kalles da med rette Herrens dag". Dagen for Kristi oppstandelse er på samme tid "ukens første dag", til minne om skapelsens første dag, og "den åttende dag" da Kristus etter sin store "sabbatshvile" innleder den dagen "som Herren har skapt", den "dag som ingen nedgang kjenner". "Herrens nattverd" er dens midtpunkt, for her møter de troendes menighet den oppstandne Herre som byr dem inn til sitt festmåltid:

Herrens dag, oppstandelsens dag, de kristnes dag, er vår dag. Det er derfor den kalles Herrens dag, for det var på den dag Herren drog seierrik opp til Faderen. Når hedningene kaller den solens dag, da sier vi oss med glede enig, for i dag demret jordens lys, i dag steg rettferds sol opp og dens stråler bringer oss frelse.

1167 Søndagen er fremfor noen dagen for liturgisk samling, den dag de troende kommer sammen "for å høre Guds Ord og ta del i eukaristien, og derved feire minnet om Herren Jesu lidelse, oppstandelse og herlighet og takke Gud som har gjenfødt dem til et levende håp ved Jesu Kristi oppstandelse fra de døde":

Når vi betenker, o Kristus, hvilke under som skjedde på denne din hellige oppstandelses søndag, da sier vi: søndagen være velsignet, for da fant skaperverkets begynnelse sted (...) verdens frelse (...) menneskeslektens fornyelse (...). På den dag frydet himmel og jord seg og hele universet fyltes av lys. Søndagen være velsignet, for da ble paradisets porter åpnet for at Adam og alle forviste kunne tre inn uten frykt.

Det liturgiske år

1168 Ut fra påskens triduum fyller oppstandelsens nye tid hele det liturgiske år med sin klarhet, som ut fra sin lyskilde. Ut fra denne kilde, sterkere eller svakere, nærmere eller fjernere, forklares året av liturgien. Det er virkelig "et nådens år fra Herren". Frelsens økonomi virker innenfor tiden, men etter at den ble fullbyrdet i Jesu påske og utgydelsen av Den Hellige Ånd, foregripes historiens slutt som "en forsmak", og Guds rike stiger inn i vår tid.

1169 Derfor er påsken ikke én fest blant andre: den er "festenes fest", "høytidenes høytid", slik eukaristien er sakramentenes sakrament (det store sakrament). St. Athanasius kaller påsken "den store søndag", slik den stille uke i Østen kalles "den store uke". Oppstandelsens mysterium hvor Kristus knuste dødens makt, gjennomsyrer vår gamle tid med sin mektige kraft, inntil alt er Ham underlagt.

1170 Ved konsilet i Nikea (325) kom Kirkene til enighet om at den kristne påske skulle feires på den søndag som følger den første fullmåne (14. nisan) etter vårjevndøgn. Grunnet forskjellige måter å beregne den 14. nisan, er ikke alltid datoen for påske den samme i de vestlige og de østlige kirker. Kirkene forsøker derfor i dag å nå frem til enighet på dette punktet, slik at Herrens oppstandelse på nytt kan feires på samme dato.

(Teksten i dette avsnittet er foreløpig justert i henhold til endringer offentliggjort i 1997. Den gamle teksten - fra oversettelsen av 1992-utgaven - er .)

1171 Det liturgiske år er utfoldelsen av forskjellige sider ved det ene påskemysterium. Dette gjelder særlig den festsyklus som dreier seg om inkarnasjonsmysteriet (Herrens bebudelse, jul, epifani) som minnes vår frelses begynnelse, og som meddeler oss førstegrøden av påskemysteriet.

Helgenkalenderen i det liturgiske år

1172 "Ved å feire den årlige syklus av Kristi mysterier ærer den hellige Kirke med særlig kjærlighet den salige Guds Mor Maria, som er knyttet til sin Sønns frelsesverk med uoppløselige bånd. I henne beundrer den og hedrer gjenløsningens ypperste frukt, og full av glede skuer den i henne, som i det aller pureste bilde, alt hva den selv ønsker og håper å bli".

1173 Når Kirken i årets løp minnes martyrene og de andre hellige, "forkynner den påskemysteriet, fullbyrdet i dem som har lidd og er blitt herliggjort med Kristus; den holder dem opp som forbilder for de troende, forbilder som gjennom Kristus drar dem til Faderen, og ved deres fortjenester får den del i Guds velgjerninger".

Tidebønnene

1174 Kristi mysterium, Hans menneskevordelse og Hans påske, som vi feirer i eukaristien, særlig i søndagens eukaristi, gjennomsyrer og forvandler hver dag og time ved at tidebønnene feires, "det guddommelige officium". I trofasthet mot apostelens anbefaling om å "be stadig" (1 Tess 5, 17; Ef 6, 18), er tidebønnen "slik innrettet at både dagen og natten i sin helhet helliges gjennom Guds pris". Den er "Kirkens offentlige bønn" hvor de troende (klerus, ordensfolk og legfolk) utøver de døptes kongelige prestedømme. Tidebønnene, når de feires "i den form" Kirken har "godkjent", "er da i sannhet brudens røst som taler med sin brudgom; ja, det er Kristus selv som sammen med sitt legeme bærer frem sin bønn til Faderen".

1175 Tidebønnene er ment å bli hele Gudsfolkets bønn. I dem "fortsetter" Kristus selv "å utøve sitt yppersteprestelige embede gjennom Kirken". Alle tar del, alt etter sin plass i Kirken og etter livsvilkår: prestene, fordi de er viet den pastorale tjeneste, og fordi de er kalt til å være ivrige i bønnen og i Ordets tjeneste; ordensfolk, i kraft av den nådegave til vigslet liv som de har fått; alle troende etter mulighet: "De som er hyrder for sjelene, skal se til at de viktigste tidebønner, i særdeleshet vesper, blir feiret i fellesskap i kirken på søndager og større festdager. Det anbefales likeledes også legfolk å be det hellige officium, enten sammen med prester, eller når de er samlet seg imellom, eller også alene".

1176 For å feire tidebønnene kreves det ikke bare at stemmen er i samklang med sinnet i bønn, men også å "skaffe seg bedre kunnskap om liturgien og Bibelen, i særdeleshet salmene".

1177 Hymnene og litaniene i tidebønnene setter salmenes bønn inn i Kirkens tid og uttrykker symbolikken i tiden på dagen, den liturgiske tid eller den fest som feires. Dessuten utdyper lesningen av Guds Ord ved hver tidebønn (med påfølgende responsorier eller troparier), og, ved noen av tidebønnene, lesningene fra fedrene og fra åndelige læremestre, meningen med det mysterium som feires, gir dypere innsikt i salmene og forbereder til stille bønn. Lectio divina, hvor Guds Ord leses og mediteres over for så å munne ut i bønn, har på denne måten sine røtter i den liturgiske feiring.

1178 Tidebønnene er som en forlengelse av eukaristifeiringen. De utelukker ikke Gudsfolkets ulike andaktsformer, særlig tilbedelsen og dyrkelsen av det hellige sakrament. Disse andaktsformene utfyller tidebønnene.