I.b.2:
Biblia genereazã elemente de constiintã literarã
Am putea zãbovi aici asupra rolului jucat de
Scripturile Sfinte în dezvoltarea si rafinarea procedeelor hermeneutice
si a analizei de text. Cum însã atentia noastrã se
concentreazã, în eseul de fatã, asupra raportului dintre
Biblie si literaturã, vom amâna nu fãrã regret o
discutie atât de interesantã (34). Fiind vreme de veacuri
în atentia unei pleiade impresionante de exegeti, Scripturile au condus
nu doar la dezvoltarea si rafinarea procedeelor analizei de text, ci si la
conturarea unei constiinte hermeneutice. De fapt, dacã admitem ideea
cã literatura poate fi perceputã, cel putin partial, ca expresie
a unui efort exegetic, atunci studiul nostru s-ar prezenta, într-o mare
mãsurã, si ca o strãdanie de a deschide un filon de
cercetare cât se poate de bogat, în orizontul atât de generos
al hermeneuticii biblice si nu numai.
Dar în cele ce urmeazã vom cãuta sã vedem
în ce mãsurã Biblia a avut un cuvânt de spus în
cristalizarea a ceea ce astãzi numim constiintã literarã.
Sustinem cã Biblia a influentat dezvoltarea literaturii nu doar ca o
simplã sursã de inspiratie, ce-i drept inepuizabilã, ci si
la nivelul conceptiei statutului textului literar. Unii cercetãtori ai
acestui fenomen, între care si Stephen Prickett, considerã
cã inclusiv aparitia ideii de carte, în literatura
europenã, este datoratã în mare mãsurã
Bibliei. Veacuri la rând, Biblia a fost socotitã Cartea
Cãrtilor – o unitate în diversitate, mai degrabã
dezvãluind semnificatii decât descoperindu-le, transmitând o
întelepciune sacrã prin felurite imagini, simboluri, istorii
uneori fãrã vreo legãturã evidentã
între ele, etc (35). Menirea Bibliei este aceea de a revela voia lui
Dumnezeu si de a ne cãlãuzi în aventura cunoasterii divine.
Prin transfer, autorii de literaturã se vor simti chemati sã
vorbeascã prin intermediul creatiilor lor despre semnificatii profunde,
sã dezvãluie intuitii fulgurante si chiar sã prilejuiascã
momente de gratie. Dupã cum vom avea prilejul sã
constatãm, existã si o importantã zonã a poeziei,
aspirante la crearea unor stãri sufeletesti vecine, dacã nu chiar
identice, cu starea de rugãciune (36). Sunt poeti contemporani nouã care
discutã deschis despre religiozitatea creatiei lor. De exemplu, P.J.
Kavanagh declara acum câtiva ani, într-un interviu, cã i-ar
veni foarte greu sã-si imagineze un poet cu totul lipsit de dimensiunea
religioasã. “Un poem, spune el, reprezintã o încercare de a
asculta muzica din cuvintele ce descriu o intuitie.” (37) Faptul
cã Scripturile pot fi luate în considerare cel putin ca punct de
reper în procesul de concepere a statutului textului literar ne face
sã ne întrebãm dacã nu cumva ele au jucat un rol si
în procesul de cristalizare a unor elemente esentiale pentru constituirea
constiintei literare moderne sau, mai precis, a constiintei de sine a
literaturii moderne. Elementele asupra cãrora am decis sã ne
oprim sunt: ideea de autor, spiritul critic si ideea de canon literar.
Autorul
Problematica
autoritãtii se vãdeste a fi deosebit de complexã, în
teren biblic. Stiut este cã aici, cu foarte putine exceptii, numele
autorilor tind sã înlocuiascã numele cãrtilor din
Canon. Marca titlului este datã de numele autorului. Totusi, fiecare
autor tinde sã-si estompeze cât mai bine identitatea pentru a pune
în evidentã o autoritate superioarã, divinã, al
cãrei mesaj se vede chemat sã-l transmitã. Cãrtile
biblice sunt scrise, nu-i asa, sub inspiratie divinã. Autorul lor ultim
nu este omul, ci Dumnezeu. Autorul uman al unui text biblic se plaseazã
mereu în cadrul Traditiei si tinde, din binecuvântate pricini,
sã-si gãseascã un loc cât mai ferit de privirile
curioase. Totusi, rolul sãu nu este nicidecum neglijabil. În fond,
avem de a face cu un proces teandric aici, unde litera este menitã
sã preînchipuie întruparea, în-omenirea divinului.
Chiar dacã ar exista destule elemente comparabile, situatia este
ineditã în contextul culturii antice si poate cã tocmai de
aceea a generat nenumãrate discutii. Pentru Biserica crestinã,
confruntatã cu starea de confuzie stârnitã de aparitia si
punerea în circulatie a unor texte numite ulterior "apocrife",
scrise de autori incerti sau de personaje care îsi puneau productiile proprii
pe seama vreunei personalitãti general recunoscute, era esential
sã se pronunte cu claritate în privinta autoritãtii
cãrtilor biblice. Miza era prea mare, pentru ca Pãrintii
sã o nesocoteascã si sã nu o plaseze între
preocupãrile majore ale Bisericii. Astfel, ei sunt probabil printre
primii cãrturari ce si-au pus vreodatã problema de a colecta
informatii si a depista, într-un text, elementele necesare pentru a
stabili cine anume l-a scris. Demersurile acestor adevãrati savanti,
suntem încurajati sã credem, au contribuit considerabil la
cristalizarea ideii de autor literar.
Deloc întâmplãtor, ideea de autor literar începe
sã se deosebeascã de cea de simplu scriitor abia la finele
perioadei patristice, pe la jumãtatea Evului Mediu. Pînã
atunci, scriitor putea fi un copist, secretarul vreunui nobil, un compilator
sau chiar si un traducãtor. Autor, în schimb, nu mai putea fi
oricine. Avem de a face, în ultimã instantã, cu un transfer
de calitãti. Autorul prin excelentã al Bibliei este Dumnezeu, iar
El are ca atribute, printre altele, creativitatea si atotstiinta. În
plus, îsi evalueazã actiunile si îsi asumã
responsabilitatea pentru ele. În ziua a saptea, dupã cum inspirat
comenteazã Wittgenstein, El nu se odihneste pur si simplu, ci îsi
considerã creatia critic, din exterior. Autorii umani ai cãrtilor
biblice vor trebui sã satisfacã, si ei, aceastã
paradigmã devenind, astfel, puncte de reper pentru configurarea ideii de
autor în general. Începând chiar din Evul Mediu, autorul de
literaturã se aflã deja în cãutarea cuvântului
“ce exprimã Adevãrul”, nu mai scrie doar pentru ca sã
distreze, încearcã sã fie original, se raporteazã
mereu la un cititor potential, iar opera lui se cere cititã
neapãrat tinându-se seama si de propria-i persoanã. Dante
este acela care îndeplineste, aici, rolul de placã
turnantã. El crede în demnitatea filosoficã a poeziei, nu
se teme de operele poetilor clasici (le recepteazã ca alegorii in factis) si, împreunã cu
un Albertino Mussato, vorbeste despre chemarea poetului de a continua
Scripturile Sacre (38). Cântul XXXIII din Purgatoriu este probabil cel mai grãitor în acest
sens. De aici si pânã la dorinta modernilor de a scrie o carte
ultimã, totalã, un fel de nouã Biblie
atotcuprinzãtoare, nu mai este decât un pas. La fel, si
pânã la fundamentarea credintei cã artistul trãieste
într-un spatiu aflat dincolo de bine si de rãu fiind, ca atare,
absolvit de responsabilitãtile moralei comune, în schimbul unei
opere magnanime. Credintã care, evident, o datã general
acceptatã, eliminã dimensiunea eticã din artã.
Mentionam, mai sus, cã majoritatea cãrtilor biblice
poartã ca titluri numele autorilor lor. Aceasta pentru cã numele
autorului devine, implicit, marcã a autenticitãtii unui text si
dobândeste astfel functii metatextuale. Avem de a face,
fãrã doar si poate, cu un nou tip de culturã: în
zona oralitãtii nu importã atât cine a produs un text,
cât cine l-a performat ultima oarã. Personalitatea autorului nu
influenteazã receptarea textului, asa ca în cazul de fatã.
Dar, în noua culturã, autorul nu doar cã face acest lucru,
dar, începând cu secolul al XVIII-lea, se bucurã inclusiv de
drepturi juridice de proprietate asupra creatiilor sale (39). Astãzi, în
plin (post)modernism, putem semnala o tendintã de reconfigurare a ideii
de autor, de retur la statutul specific culturilor orale. Doar cã,
în cadrele unei culturi de masã, nu se mai vorbeste despre
anonimatul autorului, ci despre impersonalizarea lui. Epoca noastrã
tinde sã rãstoarne auctoritatea autorului, prezentându-l ca
pe un conveior sau, în cazul fericit, ca pe un combinator de elemente
gata fãcute, selectate dintr-un bagaj de achizitii culturale
detectabile. Autorul este cel mult un producãtor de retele de
semnificatii în care, însã, personalitatea lui se
disemineazã, excedatã de spectacolul polisemic oferit de
proliferarea interpretãrilor ce-i scapã cu totul de sub control.
Dacã în cultura traditionalã autorul îsi manifesta
anonimatul prezentându-se pe sine ca “substitut al locutorului divin” (P.
Zumthor), astãzi el îsi exprimã depersonalizarea
oferindu-ne spre contemplare obiecte preluate din cotidian, asupra
cãrora nu mai intervine decât minimal (40). Moartea
autorului, putem spune, este proclamatã la doar câteva decenii
dupã proclamarea mortii lui Dumnezeu.
Spiritul critic
Cât despre
spiritul critic, multi dintre noi considerãm de la sine înteles
cã a apãrut relativ târziu si cã reprezintã
una dintre cuceririle rationalismului. La sfârsitul anilor 70, profesorul
Herbet N. Schneidau lansa, printr-o carte extrem de provocatoare, ideea
deosebit de interesantã cã spiritul critic nu este nici pe
departe o inventie a rationalismului si cã nu poate fi înteles
corect decât în raport cu Biblia (41). Schneidau porneste de
la premisa cã lumea anticã, fiind întemeiatã pe baze
traditionale, depindea în mare mãsurã de cultivarea
fidelitãtii fatã de strãmosi, fatã de trecut
în general. Într-un cadru traditional, pãstrarea si
transmiterea nealteratã a întelepciunii strãmosilor
reprezintã o componentã esentialã, iar cadrele existentei
sunt acceptate ca “dat”. Autorii cãrtilor biblice propun acestei lumi
traditionale un model cu totul nou, o perspectivã dinamicã,
presupunând analizarea si evaluarea constantã a institutiilor si a
modurilor de viatã trecute si prezente. Exemplele predilecte pe care
îsi construieste Schneidau demersul sunt preluate, evident, din
Cãrtile Profetice. Biblia propune o atitudine criticã si
autocriticã, în acelasi timp, precum si un prim model
demitologizant. Dupã Northrop Frye, “una dintre functiile practice ale criticismului,
prin care înteleg organizarea constinentã a traditiei culturale,
este […] sã ne facã mai constienti de conditionarea
noastrã mitologicã.” (42) Autorii biblici nu sunt critici
doar la adresa asezãmintelor si a practicilor idolatre, ci si
fatã de orice tendintã de a plãsmui mituri în jurul
nostru sau al institutiilor noastre politice. Cultura
Occidentalã, conchide Schneidau, a mostenit întru totul
aceastã atitudine criticã. De aici ar proveni, spune el,
incapacitatea culturii iudeo-crestine de gãsi complet
satisfãcãtor un complex cultural sau altul, precum si necesitatea
ei perpetuã de schimbare. Mai mult, Schneidau considerã cã
literatura, prin faptul cã nu acceptã nimic fãrã o
evaluare prealabilã în spirit cartezian, manifestã neobosit
o atitudine criticã foarte riguroasã si se aflã mereu
în cãutarea de noi forme de expresie, reprezintã cel mai
nimerit starea de perpetuã miscare, de cãutare, a lumii în
care trãim (43).
Tezele sustinute de
Schneidau pot fi privite cu suspiciune, ca simple exagerãri sau
afirmatii exaltate ale unui spirit pietist ce cautã sã
demonstreze, cu orice pret, suprematia Bibliei. Manifestãri critice se
pot înregistra, neîndoios, si în cultura anticã. Poate
doar cã, în filosofia greacã bunãoarã, ele nu
vor fi fost cuprinse într-un sistem unic si atât de coerent,
asemenea celui iudeo-crestin. Dar nu vom putea trece prea usor cu vederea
curentele de sorginte mesianicã prezente în mai toate literaturile
din spatiul cultural iudeo-crestin. Creatia lui Ion Heliade-Rãdulescu,
ca sã nu mentionãm decât unul dintre exemplele cele mai
evidente, fãrã a necesita o analizã foarte subtilã,
ni se pare emblematicã în acest sens. Multe dintre productiile
revolutionarilor pasoptisti sunt construite pe baza unor modele biblice sau
valorificã teme, pasaje, imagini scripturistice. Drept este cã
acestea apar alãturi cu modele de sorginte clasicã.
Însã rãmâne faptul cã personalitãti
precum Bãlcescu sau, mai târziu si într-un conext diferit,
Iorga se vãd percepute, deloc întâmplãtor, ca
“Apostoli ai neamului”. De asemenea, la o privire mai atentã, mistica
nationalismelor din anii ’30 se vãdeste a fi construitã pe o
eticã de sorginte mai degrabã veterotestamentarã. La fel, ceva mai recent,
un Che Guevara de exemplu este reprezentat grafic în ipostaze christice,
sau un autor precum Pablo Neruda valorificã din plin referinte culturale
crestine în poezia lui altcum evident tributarã unei ideologii
politice de stânga (44).
Altii, cum ar fi D.H. Lawrence sau Georges Bataille, percep sacrul ca pe
o transgresare a valorilor burgheze si exploateazã, atunci când
îsi expun aceastã credintã, modele mesianice: Iisus Hristos
transgresase si El, nu-i asa, valorile general acceptate ale clasei de mijloc
iudaice (45). "Jésus était un hors-la-loi" - avea sã cânte si Edith Piaf,
într-o Frantã aflatã sub ocupatie nazistã.
Cartea lui Schneidau este criticabilã, însã dintr-un cu
totul al punct de vedere. Atunci când defineste secularizarea ca find
stadiul logic al unei traditii care se auto-demitologizeazã
neîncetat, aceastã traditie fiind cea iudeo-crestinã
(46), este evident cã el nu percepe traditia în sensul de
mediu conveior al revelatiei divine, asa cum este ea acceptatã în
cadrele iudeo-crestine. O datã înteleasã astfel, ca
Traditie, nu mai putem vorbi despre demitologizarea ei. Cel mult putem spune
cã ea actioneazã demitologizant, dar în sensul indicat mai
sus, adicã vizând sã ne demonteze tendinta de a
plãsmui mituri în jurul nostru sau al institutiilor noastre.
Atunci, spiritul critic al autorilor biblici este departe de acceptiunile
adânc înrãdãcinate astãzi. Putem vorbi,
în cazul lor, mai degrabã despre un spirit diacritic, despre o
capacitate formidabilã de a deosebi duhurile, si nu despre faptul
cã acuzau furiosi licentele concetãtenilor lor. Criticile profetilor
la care se referã Schneidau nu sunt întemeiate politic sau
economic, ci teologic. Ei se opun aliantelor cu Egiptul si militeazã
în favoarea încheierii unor tratate cu babilonienii, de exemplu, nu
din calcul politic, ci pentru cã Tora interzicea cu desãvârsire
încheierea vreunui pact de orice fel cu egiptenii (Cf. Deuteronom 17:16). Pentru evrei, Egiptul simboliza robia
pãcatului, iar încheierea unui tratat de aliantã cu
aceastã tarã ar fi însemnat nici mai mult nici mai putin
decât pactizarea cu puterile întunericului. Criticismul lor este
unul teologic si moral, în primul rând. Însã,
încã o datã o spunem, nu am putea nega faptul cã ei
au fost priviti ca modele si chiar imitati de cãtre fãuritorii
modernismului, dar într-un context diferit si responsabil, cu
sigurantã, de modificarea sensului si implicatiilor criticismului
profetic. Tendintele de emancipare fatã de religie, manifeste mai ales
dupã secolul al XVIII-lea, sunt tributare numai formal modului biblic de
a analiza institutiile veacului.
Dacã ar fi
sã ne referim la inevitabilele implicatii politice ale discutiei
noastre, am putea spune cã raportul dintre Biblie, literaturã si
politic nu este unul de apartenentã ci, ca sã spunem asa, unul
bazat pe generozitate. Sau, de ce nu, pe o generozitate abuzatã.
Scripturile au fost citate adeseori ca argumente autoritative sau ca exemple
în dezbaterile de idei care, la un moment dat, au condus la configurarea
paradigmei culturale moderne. Cum Biblia detinea monopolul afirmãrii si
ilustrãrii credintei iudaice, respectiv a celei crestine, statutul ei a
fost luat ca model, literar si nu numai, inclusiv pentru producerea unor texte
care, la rândul lor, vor fi menite a afirma si a ilustra credinte si
idealuri politice, de astã datã.
Ideologiile produc, fãrã exceptie, texte de referintã.
Adoptate ca atare, acestea se bucurã de o aurã
magisterialã acceptatã axiomatic. În culturile
(post)moderne, spatiul public este cucerit de aceste ideologii si de textele
lor “sacre” sau, cu alte cuvinte, de elemente profane care încearcã
sã se prezinte pe sine sub masca a ceea ce odinioarã reprezenta
sacrul. Astfel devine posibil ca religia sã fie privitã ca o
chestiune de alegere personalã, iar Biblia sã fie
perceputã ca text sacru doar într-una dintre multiplele zone ce
tin de sfera privatã (47). Ea rãmâne
Sfântã pentru un grup restrâns de fideli. Altcum, este
istorie. Sau mitologie?
Canonul
Despre canon am avut
deja prilejul sã vorbim si am putut constata cã tocmai discutiile
purtate în jurul alcãtuirii acestuia sunt responsabile în
mare mãsurã pentru dezvoltarea ideii de autor, pentru rafinarea
metodelor de exegezã si pentru subtierea spiritului critic. Este acum
momentul sã ne concentrãm atentia asupra acestui aspect devenit,
dupã câte se pare, una dintre arcanele (post)modernismului.
Paradoxal, ce-i drept, dar adevãrat.
Oricine stie despre canon cã nu este inventia lui Harold Bloom. De
asemenea, majoritatea iubitorilor de litere sunt preveniti de faptul cã,
initial, cuvântul acesta însemna "lege, normã,
reglementare" si cã, la un moment dat, a început sã
fie legat de colectia cãrtilor pe care Biserica le numeste
"sfinte" pentru cã le acceptã ca fiind scrise sub
inspiratia Duhului Sfânt si cuprinzând revelatia divinã. De
aici, notiunea de canon a ajuns sã însemne o listã de
cãrti, un catalog cuprinzând piesele cele mai reprezentative
pentru o perioadã istoricã, pentru un curent artistic, pentru o
traditie, o scoalã, etc. în virtutea faptului cã piesele
cuprinse aici, si nu altele, ilustreazã cel mai adecvat ansamblul de
judecãti specifice unei grupãri sau alteia. Piesele respective
devin canonice, sunt prezentate ca model, studiate în scoli si chiar
devin subiectul unui adevãrat cult, prin manifestãrile
comemorative organizate periodic în jurul lor. Totodatã, ele ajung
în scurt timp subiectul unor atitudini contestatare. Dar ceea ce ne
intereseazã pe noi, în momentul de fatã, este sã
schitãm traseul prin care notiunea de canon a ajuns sã fie
transferatã din domeniul stiintelor teologice în cel al artei,
precum si implicatiile acestei adevãrate traduceri.
La începutul eseului nostru, atunci când am adus în
discutie notiunea de canon pentru a discuta, pornind de aici, distinctia dintre
literatura sacrã si cea profanã, unde sacre erau considerate
scrierile canonice, iar profane cele necanonice, am putut remarca existenta
unei a treia categorii de texte, foarte dificil de încadrat
fãrã rest în vreuna dintre aceste categorii. Este vorba,
evident, despre cãrti precum I-III Macabei, Tobit, Iudita, III Ezdra,
Iisus Sirah, etc., cãrti considerate bune de citit, normative din punct
de vedere moral, dar nu întru totul conforme cu prevederile canonului.
Ideea noastrã este cã aici sunt de cãutat
începuturile transferului ce ne intereseazã.
Stiut este cã, la aparitia crestinismului, canonul iudaic al
Scrierilor Sfinte fusese deja încheiat. Biblia primilor crestini era ceea
ce noi suntem obisnuiti sã numim astãzi "Vechiul
Testament". Textele fondatoare ale crestinismului, scrise în
decursul primului secol al erei comune, vor fi selectate dintr-un corpus destul
de vast si vor fi adãugate la canonul biblic destul de târziu.
Discutiile în jurul canonului crestin al Cãrtilor Sfinte au durat
aproape sapte secole (48). În tot acest rãstimp, avea sã
se producã o dublã modificare.
În primul rând, se schimba modul de receptare a scrierilor
sacre: ceea ce în trecut fusese Biblia ebraicã, era pe cale de a
deveni "Vechiul Testament", adicã parte a Bibliei crestine,
care mai continea si "Noul Testament". Astfel, unele cãrti
canonice din Vechiul Testament erau receptate acum diferit, dintr-o
perspectivã nouã, crestinã, universalistã. Multe
detalii din Psalmi sau din Isaia, de exemplu, erau citite într-un fel de
cãtre evreii din Palestina, în alt fel de cãtre crestinii
proveniti dintre evreii elenisti si cu totul diferit de cãtre crestinii
dintr-o regiune oarecare a Imperiului Roman. De asemenea, în alt mod vor
citi Scripturile crestinii din secolul VII, de pildã. Fenomenul este
usor de înteles printr-o analogie cu procesul prin care literatura
românã trece chiar în prezent. Recent, Nicolae Manolescu
mãrturisea cã experienta didacticã i-a prilejuit sã
constate cã generatia actualã de studenti citeste deja altfel
romanul românesc scris înainte de 1989. Atunci când citesc
romane cum ar fi Drumul cenusii sau Cãderea în lume, tinerii
studiosi care în 1989 aveau vârste cuprinse între 12-13 ani
sunt tentati sã atribuie textului alte întelesuri decât cele
intuite de cãtre un cititor deja matur, pe atunci. În mare
majoritate, acesti studenti au nevoie de un plus de informatie pentru a percepe
implicatiile politice sau jocul cu asprimile cenzurii, între altele,
prezente în text (49).
În al doilea rând, de-a lungul acestor secole de discutii,
cãrturarii avuseserã destule prilejuri pentru a se obisnui cu ideea
cã textul sacru este, la o adicã, chestionabil si cã lista
de cãrti canonice se poate modifica. Deloc
întâmplãtor, acum apar primele tendinte de a insera
între cãrtile Vechiului Testament si cele ale Noului Testament, un
alt corpus de texte, cuprinzând scrieri iudaice sau elenistice
nementionate în canonul ebraic al Bibliei, dar nici în proiectele
crestine. Remarcabilã în acest sens este, de exemplu, pledoaria
lui Rabano Mauro în favoarea acceptãrii, în acest spatiu
interstitial, a cãrtilor I-III Macabei. El nu va sustine canonicitatea
acestor cãrti, ci faptul cã ele pot fi citite fãrã
teamã de cãtre credinciosi, dupã o conceptie
consacratã de cãtre Grigorie cel Mare: "libris licet non canonicis sed tamen ad edificationem Ecclesiae editis".
Constient de faptul cã autoritatea cãrtilor I-III Macabei este
incertã, cã fragmente extinse din ele sunt fictiuni, etc. Rabano
Mauro îsi va sustine argumentatia indicând pasaje cu valoare
teologicã sau moralã, pe lângã cele verificabile din
punct de vedere istoric, si subliniind valoarea esteticã a textului
(50). Pânã la urmã, I-III Macabei vor fi
adãugate cãrtilor Sfintei Scripturi, dar numai ca texte
deuterocanonice. Modificãrile operate de cãtre Pãrintii
Bisericii asupra canonului iudaic, precum si victorii de genul celei repurtate
de cãtre Rabano Mauro vor accentua caracterul sacru al canonului
ecleziastic si al Bisericii, ca depozitar al acestuia. Însã una
dintre consecintele acestui fapt este si aceea cã, de acum, canonul devine
parte a discursului puterii: cu ajutorul lui, se vor diferentia piesele
conforme cu un set de norme acceptat, de cele neconforme acestuia, apoi unele
dintre ele vor fi autorizate, iar celelalte amendate si, în fine, pe cele
autentificate canonul le va recomanda drept model (51).
Interesant cã amplul proces de secularizare din veacurile
urmãtoare nu a adus absolut nici un fel de atingere acestor functii ale
canonului. În schimb, s-a accentuat caracterul canonului de instrument al
puterii, proces cu efecte dintre cele mai suprinzãtoare, uneori. Chiar
si în afara vreunei religiozitãti anume, unele dintre textele
prezente în canonul literar, texte de manual de cele mai multe ori, chiar
fictiuni fiind, conduc la o adevãratã mitologizare a istoriei,
bunãoarã, si ajung sã impresioneze imaginarul colectiv ca
"adevãruri" istorice. O creatie de genul poeziei Mama lui Stefan cel Mare, de exemplu,
este citatã adeseori ca sursã de autoritate, în ciuda
faptului cã se bazeazã pe o neconcordantã
cronologicã peste care, însã, se trece destul de usor.
Acelasi lucru se întâmplã, o demonstreazã foarte bine
Sorin Alexandrescu, si cu literatura canonicã (Alexandri, Cosbuc) din
jurul Rãzboiului pentru Independentã, care
încapsuleazã evenimentul într-un discurs cultural
consacrator (52).
Notabil este si modul cum va fi afectatã ideea de canon în
contextul dictaturilor comuniste. Deosebirile între listele de
cãrti indexate în epoca Inchizitiei si cele interzise în
perioadele de instaurare a regimurilor comuniste din Europa de est sunt doar
cosmetice. În schimb, în cel de al doilea caz, tocmai aceste
cãrti devin canonice, neoficial. Livius Ciocârlie remarca
prezenta, în România comunistã, a douã canoane: unul
oficial si unul critic. Doar cã, aici, cel oficial nu fãcea
decât sã listeze titlurile ortodoxe din punctul de vedere al
puterii politice, iar cel critic le indica pe cele ortodoxe în orizontul
literaturii, însã heterodoxe din perspectiva puterii (53).
Aceastã stare de fapt se regãseste, oricât ar pãrea
de paradoxal, si în abordarea (post)modernã a canonului Biblic,
iar observarea ei poate fi utilã pentru întelegerea rolului pe
care si-l va asuma, de acum, literatura.
Aspectul cel mai vizibil constã în ceea ce Valentine
Cunningham numea "simpatia fatã de aprocrife" (54).
Cititorul (post)modern, noteazã cercetãtoarea britanicã,
se simte mult mai atras de cãrtile deuterocanonice, cum ar fi istoria
Juditei si a lui Holofren, sau de evangheliile apocrife, unde crede cã
va afla indicii esentiale, omise în scrierile canonice. O lecturã
a "Bibliei" de acest gen, conchide Valentine Cunningham, ar fi fost
imposibil de imaginat într-o epocã dominatã de traditie.
Cititorul care parcurge Biblia astfel nu mai cautã sã se
conformeze unor canoane, unui modus
vivendi propus de cãtre o institutie de a cãrei autoritate
divinã el este încredintat, ci cautã suport pentru un modus vivendi propriu. Este o
lecturã posibilã numai si numai într-un mediu unde
privatizarea credintei s-a produs deja si unde Biblia, în versiunea ei
canonicã, nu mai satisface toate orizonturile de asteptare. Aici,
conferirea unei autoritãti canonice textelor deuterocanonice sau celor
apocrife devine conditie strict necesarã. Dar, atentie, aceastã
autoritate nu va fi valabilã decât în cadrul unui canon
privat, ce ar putea sã cuprindã foarte bine o combinatie de
pasaje din Istoria Suzanei, alãturi de fragmente din Coran, pagini din
literatura simbolistã sau avangardistã si câteva texte
freudiene.
În prelungirea acestui tip de lecturã mai existã,
dupã cum s-a remarcat în repetate rânduri, un altul: lectura
într-o cheie apologeticã (post)modernã a Bibliei,
tributarã metodelor istorico-critice, care doreste cu tot dinadinsul
sã tinã pasul cu exigentele paradigmei actuale si sã
demonstreze cã Scripturile pot figura foarte bine pe listele canonului
(post)modern. Dar acest lucru este foarte greu de conceput în afara
directiilor deschise de Bultmann. Unul dintre multiplele efecte ale scrierilor
lui Bultmann, chiar dacã el nu a sustinut niciodatã în mod
explicit asa ceva, a fost si ideea cã putem renunta la acele elemente
din Scripturã pe care noi le considerãm irelevante sau chiar
opace pentru cititorul contemporan, sau la cele momentan dificile din punct de
vedere exegetic (cum ar fi pasajele referitoare la homosexualitate, bunãoarã).
Rezultatul va fi o versiune a Bibliei canonicã din punct de vedere
(post)modern (dacã putem vorbi despre asa ceva), obtinutã prin
ocultarea pasajelor ce ar putea motiva o concluzie contrarã.
Aceastã versiune nu reprezintã, în realitate, decât o
selectie de fragmente din corpusul scripturistic, satisfãcãtoare
pragmatic si momentan (55).
În fine, dacã identificãm discursul puterii, aici,
în postmodernism, cu unul care privilegiazã relativismul ideilor
teologice si propune agnosticismul ca soteriologie, atunci Biblia nici
mãcar nu mai poate sta între cãrtile canonice. Rezerva
postmodernã fatã de metanaratiuni, optiunea pentru pluralismul
opiniilor, diversitatea intereselor, provocãrile adresate credintelor a
cãror unicitatea si universalitatea nu erau contestate, ieri, de nimeni,
interogheazã destul de brutal pretentiile evreilor sau ale crestinilor
referitoare la statutul Bibliei ca mediu prin excelentã al revelatiei
divine. Dacã ar fi sã luãm ca exemplu doar una dintre multiplele
ideologii postmoderne, ne putem da cu usurintã seama cã
supusã unei grile feministe, de pildã, Biblia ar putea fi chiar
eliminatã cu totul din canon. Dintr-un punct de vedere feminist,
Scripturile iudeo-crestine satisfac un sistem de credinte ce privilegiazã
valorile patriarhale, centriste si imperialiste. În general, Biblia este
consideratã ca o carte nedreaptã fatã de femei, eminamente
masculinã si direct responsabilã pentru validarea excluderii
sociale a femeilor. Pentru ca Biblia sã se bucure de autoritate inclusiv
asupra unui receptor feminin, sustine Ivone Gebara, este strict necesarã
o reevaluare a ei printr-un demers interpretativ feminist, desprins cu totul de
ceea ce este vechi si, deci, corupt de masculinitate, adicã de
“hegemonia masculinã asupra stiintelor biblice” (56). Trebuie
sã remarcãm cã acestã solutie vine din partea unui
feminism moderat. Pentru cã solutia feminismul radical propune chiar
rescrierea Bibliei, ca text sacru, în functie de exigentele acestui
curent de idei. Biblia, aratã Elza Tamez, a fost scrisã în
urmã cu multe secole, într-o culturã patriarhalã si,
ca urmare, textul ei nu mai este actual. Duhul lui Dumnezeu, în schimb,
continuã sã fie prezent si sã se manifeste în lume,
în viata de zi cu zi a oamenilor. O nouã Scripturã ar
trebui alcãtuitã, prin antologarea textelor care istorisesc
vietile unor femei oprimate. Viata fiecãrei femei, spune Elsa Tamez,
este un text sacru (57). Si nu putem sã nu recunoastem în
cuvintele ei celebra afirmatie a lui Dietrich Bonhoeffer: "nu
gesturile religioase fac ca un crestin sã fie ceea ce este, ci
participarea lui la suferintele lui Dumnezeu, în lumina lumii." Dacã dumnezeul
postmodern este viata, asa cum încearcã sã demonstreze Don
Cupitt, iatã cã textele canonice ale acestei religii se
vãdesc a fi istoriile vietilor personale sau relatãrile
verosimile ale unor destine exemplare.
La începutul anilor '70 deja, Alexander Soljenitîn vedea în
literaturã, încã tributar unei paradigme romantice, memoria
vie a unei natiuni si o considera înzestratã cu menirea de a
construi si pãstra identitatea si unitatea natiunii respective
(58). Tot în anii '70, Nadezhda Mandelshtam îsi mãrturisea
credinta în puterea taumaturgicã si vindecãtoare a
adevãratei poezii, derivatã dintr-o perceptie cu totul
specialã a unei "dreptãti" profunde, interioare si a
libertãtii specifice artistului (59). Eliberatoare este marea
artã si pentru Iris Murdoch: ne deschide o nouã
perspectivã asupra alteritãtii, ne satisface curiozitatea si ne
ajutã sã fim toleranti si generosi (60). Exemplele ar
putea continua, desigur, cu asupra de mãsurã, dar
considerãm cã acestea trei sunt îndeajuns de ilustrative
pentru a putea sesiza transferul de atributii care se produce acum.
Odinioarã, Biblia iudeo-crestinã era menitã sã
întretinã memoria vie a comunitãtilor si a membrilor
acestora, sã le cultive constiinta de sine prin apel la memorie si la un
set de de prevederi general acceptate si considerate de provenientã
divinã, sã vindece pasiuni si sã fie, în
ultimã instantã, izvor de virtuti.
Vedem bine, o datã cu modificarea de paradigmã operatã
în evolutia ideilor din spatiul european, exact aceste prerogative vor fi
atribuite literaturii, care se pliazã mult mai bine noului set de
valori. Din perspectiva noilor ortodoxii, Biblia iudeo-crestinã nu mai
poate fi decât, în cel mai fericit caz, carmina gentilium, sau, în cel mai nefericit, suma tuturor
ereziilor: ea sustine ideologii patriarhale, xenofobe, rasiste, centriste,
imperialiste, fasciste etc. Iar rolul de Biblie a veacului îi va reveni,
desigur, artei, literaturii.
Este momentul sã consemnãm
câteva concluzii la discutia noastrã despre rolul Bibliei în
conturarea unei constiinte literare moderne. În cele de mai sus am putut
constata, în primul rând, cã vreme de un mileniu si mai bine,
cel putin pânã la Renastere, Biblia s-a aflat în centrul
preocupãrilor exegetice ajungând, practic, sã functioneze
la un moment dat ca model de a privi, de a percepe si de a exprima omul si
lumea. În tot acest rãstimp, Biblia este Cartea prin excelentã
si ea conferã statutul cãrtii în general. Multã
vreme, cultura si teologia se vor dezvolta împreunã, astfel
cã elementele acestora se întrepãtrund în asa
mãsurã încât pe alocuri ajung sã se confunde.
Aproape totul stã, fie text literar, istoric, filosofic, în lumina
traditiei scripturistice, care ajunge astfel sã constituie chiar
constiinta de sine a comunitãtii receptoare a textului si spatiu
privilegiat pentru lectura si interpretarea semnelor vremii (61). Acum, în veacul
de mijloc, ideea de autor se deosebeste de cea de simplu scriitor, iar
cãrturari precum Augustin, bunãoarã, ajung la o
constiintã lingvisticã deosebitã fatã de cea
specificã antichitãtii si produc deja discursuri metaliterare ce
pregãtesc terenul pentru aparitia criticii moderne. În paralel,
hrãnindu-se din spiritualitatea Scripturilor, textul literar ca atare
tinde la un statut de sacralitate pe douã cãi: din punct de
vedere artistic, anume prin autoreferentialitate, prin subscrierea la o idee de
frumos în sine si prin tendinta de a substitui textele consacrate; si
în plan ideologic, manifestându-se apologetic si edificator
în slujba unor curente de opinie devenite, cu aportul acestora, programe
politice.
|