|
5.1. Câteva criterii etice
Pe plan moral,
cererea de iertare presupune totdeauna o admitere a
responsabilităţii, şi, mai exact, a
responsabilităţii referitoare la o greşeală
săvârşită împotriva altora. De obicei, responsabilitatea
morală se referă la relaţia dintre acţiune şi
persoana care o săvârşeşte: ea stabileşte apartenenţa
unui act, atribuirea sa unei anumite persoane sau la mai multe persoane.
Responsabilitatea poate fi obiectivă sau subiectivă: prima se
referă la valoarea morală a actului în sine ca fiind bun sau
rău, şi, prin urmare, la imputabilitatea acţiunii; a doua
priveşte efectiva percepţie din partea conştiinţei
individuale a bunătăţii sau răutăţii actului
săvârşit. Responsabilitatea subiectivă încetează prin
moartea celui care a săvârşit actul: adică ea, nu se transmite
prin naştere, şi din acest motiv descendenţii nu moştenesc
responsabilitatea (subiectivă) actelor strămoşilor lor. În acest
sens, cererea iertării presupune o contemporaneitate între cei care
sunt ofensaţi de o acţiune şi cei care au săvârşit-o.
Singura responsabilitate care se poate continua în istorie poate fi cea de tip
obiectiv, la care se poate adera totdeauna liber sau mai puţin subiectiv.
Astfel, răul comis adesea supravieţuieşte celui care l-a
făcut, prin consecinţele comportamentelor, care pot deveni o
povară apăsătoare asupra conştiinţei şi memoriei
descendenţilor.
În acest context se
poate vorbi despre o solidaritate care uneşte trecutul cu prezentul
într-un raport de reciprocitate. În anumite situaţii, povara care
apasă asupra conştiinţei poate fi aşa de
apăsătoare încât să constituie un fel de memorie morală
şi religioasă a răului făcut, care este prin natura sa o memorie
comună: ea dă mărturie în mod elocvent despre solidaritatea
obiectiv existentă între cei care au săvârşit răul în
trecut şi moştenitorii lor din prezent. Tocmai în acest caz se poate
vorbi despre o responsabilitate comună obiectivă. De greutatea
unei atare responsabilităţi ne eliberăm în primul rând,
implorând iertarea lui Dumnezeu pentru greşelile din trecut, şi, prin
urmare, acolo unde este cazul, prin "purificarea memoriei", care
culminează în iertarea reciprocă a păcatelor şi ofenselor
în prezent.
Purificarea
memoriei înseamnă eliminarea din conştiinţa personală
şi colectivă a tuturor formelor de resentiment sau de
violenţă pe care moştenirea trecutului ni le-a lăsat, pe
baza unei noi şi riguroase judecăţi istorico-teologice, care
pune bazele unui consecvent şi reînnoit comportament moral. Aceasta are
loc ori de câte ori se ajunge la atribuirea unei calităţi diferite
actelor istorice trecute, care să comporte o nouă şi
diferită incidenţă a lor asupra prezentului în vederea
creşterii reconcilierii în adevăr, în dreptate şi în dragoste
între fiinţele umane şi în special între Biserică şi
diferitele comunităţi religioase, culturale sau civile cu care ea are
raporturi. Modele emblematice ale acestei incidenţe pe care o
judecată interpretativă autoritară posterioară îl poate
avea asupra întregii vieţi a Bisericii sunt recepţionarea conciliilor
sau actelor ca abolirea anatemelor reciproce, care exprimă o nouă
redefinire a istoriei trecute capabilă să producă o
caracterizare diferită a relaţiilor trăite în prezent. Memoria
divizării şi a opoziţiei este purificată şi
înlocuită cu o memorie reconciliată, la care sunt invitaţi
toţi, în Biserică, să se deschidă şi să se educe.
Îmbinarea
judecăţii istorice şi judecăţii teologice în procesul
interpretativ al trecutului se soldează aici cu repercusiuni etice pe care
ea le poate avea în prezent, şi care implică unele principii,
corespunzătoare pe plan moral fundamentării hermeneuticii raportului
între judecata istorică şi judecata teologică. Ele sunt:
a. Principiul
conştiinţei. Conştiinţa, atât ca "judecată
morală" cât şi ca "imperativ moral", constituie
evaluarea ultimă a unui act în raport cu bunătatea sau răutatea
lui în faţa lui Dumnezeu. În realitate, numai Dumnezeu cunoaşte
valoarea morală a fiecărui act uman, chiar dacă Biserica, ca
şi Isus, poate şi trebuie să clasifice, să judece şi
uneori să condamne unele tipuri de acţiune (cf. Mt 18,15-18).
b. Principiul
istoricităţii. Tocmai întrucât fiecare act uman aparţine
celui care-l face, fiecare conştiinţă individuală şi
fiecare societate alege şi acţionează în cadrul unui anumit
orizont de timp şi spaţiu. De aceea, pentru a înţelege cu
adevărat actele umane sau dinamicile unite lor, va trebui să
intrăm în lumea proprie acelora care le-au săvârşit: numai
aşa vom putea ajunge la cunoaşterea motivaţiilor şi a principiilor
lor morale. Şi aceasta trebuie spus fără prejudicierea
solidarităţii care-i leagă pe membrii unei anumite
comunităţi prin scurgerea timpului.
c. Principiul
schimbării "paradigmei". În timp ce înainte de apariţia
Iluminismului exista un fel de osmoză între Biserică şi stat,
între credinţă şi cultură, moralitate şi lege,
începând din secolul al XVIII-lea, această relaţie a fost
substanţial modificată. Rezultatul este o trecere de la o societate
sacrală la o societate pluralistă sau, cum s-a întâmplat în unele
cazuri, la o societate seculară: modelele de gândire şi de
acţiune, aşa-numitele "paradigme" de acţiune şi
de evaluare se schimbă. O asemenea trecere are un impact direct asupra
judecăţilor morale, chiar dacă această influenţă
nu justifică în nici un mod o idee relativistă a principiilor morale
sau a naturii moralităţii înseşi.
Oricum, întregul
proces al purificării memoriei, întrucât recere îmbinarea corectă a
evaluării istorice şi a privirii teologice, trebuie trăit din
partea fiilor Bisericii nu numai cu rigoarea, care să ţină cont
exact de criteriile şi de principiile indicate, dar şi în invocarea
continuă a asistenţei Duhului Sfânt, pentru a nu se cădea în
resentiment sau în autoflagelare şi în schimb să se ajungă la mărturisirea
lui Dumnezeu a cărui "milostivire dăinuieşte din neam în
neam" (Lc 1,50), care vrea viaţa şi nicidecum moartea, iertarea
şi nicidecum condamnarea, iubirea şi nicidecum teama. Aici trebuie
evidenţiat şi caracterul exemplar pe care admiterea onestă a
greşelilor din trecut îl poate exercita asupra mentalităţii în
Biserică şi în societatea civilă, solicitând o angajare
reînnoită de ascultare faţă de adevăr şi de respect
consecvent faţă de demnitatea şi drepturile celorlalţi, mai
ales ale celor mai slabi. În acest sens, numeroasele cereri de iertare
formulate de Ioan Paul al II-lea constituie un exemplu care scoate în
evidenţă un bine şi-i stimulează imitarea, atenţionând
pe fiecare în parte precum şi popoarele asupra unui examen de
conştiinţă onest şi rodnic în vederea drumurilor de
reconciliere.
În lumina acestor
clarificări pe plan etic, acum se pot aprofunda unele exemple - printre
care cele menţionate de Tertio millennio adveniente (69)
- de situaţii în care comportamentul fiilor Bisericii pare a contrazice
evanghelia lui Isus Cristos într-o manieră relevantă.
|