CAPO XV - Dell'orazione mentale.

§ l. - Necessità morale dell'orazione mentale per le religiose.

1. La vita delle religiose ha da esser vita d'orazione. Una religiosa che non è amante dell'orazione, è difficile, diciamo meglio, è moralmente impossibile che sia buona religiosa. Se vedete una religiosa tepida, dite: Costei non fa orazione, e direte la verità. Il demonio in ciò si affatica colle religiose, in far loro perdere l'amore all'orazione; e se in ciò le vince, vincerà tutto. Dicea S. Filippo Neri: Una religiosa senza orazione

è religiosa senza ragione.¹ Aggiungo io: Non è più religiosa, ma un cadavere di religiosa.

Senza orazione, per 1. non vi è luce. - Chi tiene chiusi gli occhi, dice S. Agostino, non può veder la via che conduce alla patria.² Le verità eterne son tutte cose spirituali, che non si mirano cogli occhi del corpo, ma solo cogli occhi della mente, cioè col pensiero e colla considerazione. Or chi non fa orazione mentale, non le vede, e perciò neppur vede l'importanza dell'eterna salute, né i mezzi che dee prendere per ottenerla. Questa è già la causa della perdita di tante anime, il trascurar di considerare il gran negozio della nostra salute, e ciò che dobbiamo fare per salvarci: Desolatione desolata est omnis terra, quia nullus est qui recogitet corde (Ier. XII, 11). All'incontro dice il Signore che chi tiene avanti gli occhi le verità della fede, cioè la morte, il giudizio e l'eternità felice o infelice che ci aspetta, non caderà mai in peccato: Memorare novissima tua, et in aeternum non peccabis (Eccli. VII, 40). Accostatevi a Dio, dice Davide, e sarete illuminati: Accedite ad eum et illuminamini (Ps. XXXIII, 6). In altro luogo ci avverte il nostro Salvatore: Sint lumbi vestri praecincti, et lucernac ardentes in manibus vestris (Luc. XII, 35). Queste lucerne, dice S. Bonaventura, sono appunto le sante meditazioni: Oratio est lucerna;³ poiché nell'orazione il Signore ci parla e c'illumina per accertare la via della salute: Lucerna pedibus meis verbum tuum (Ps. CXVIII, 105).

2. Dice di più S. Bonaventura che l'orazione mentale è come uno specchio che ci fa vedere tutte le macchie che abbiamo nell'anima.⁴ Scrisse S. Teresa al vescovo d'Osma (Lettera 8):

Sebbene ci pare che non si trovino in noi imperfezioni, quando però apre Iddio gli occhi dell'anima, come suol farlo nell'orazione, ben compariscono queste imperfezioni.⁵ Chi non fa orazione, neppure conosce i suoi difetti, e perciò non gli abborrisce, come dice S. Bernardo: Se ipsum non exhorret, quia non sentit.⁶ Neppure conosce i pericoli della sua salute ne' quali si trova, e perciò non pensa neppure a liberarsene. Ma chi si mette all'orazione, subito gli si fanno avanti i suoi difetti e i pericoli di perdersi, e vedendoli penserà a rimediarvi. Davide, meditando l'eternità, moveasi a praticar le virtù ed a purgarsi da' vizi: Cogitavi dies antiquos et annos aeternos in mente habui... et exercitabar et scopebam spiritum meum (Ps. LXXVI, 6 et 7).

Dicea lo Sposo de' Sacri Cantici: Flores apparuerunt in terra nostra, tempus putationis advenit; vox turturis audita est in terra nostra (Cant. II, 12). Quando l'anima, qual solitaria tortorella, si ritira e si raccoglie nell'orazione a parlare con Dio, allora appariscono i fiori, cioè i buoni desideri; ed allora vien anche il tempo della puta,⁷ cioè della riforma de' difetti, che nell'orazione si fan conoscere. Puta, dice S. Bernardo, tempus putationis adesse, si meditationis praeivit (De cons., lib. II, c. 6).⁸ Poiché, altrove dice il santo, la meditazione questo opera, regola gli affetti, indirizza le azioni e corregge i difetti: Consideratio regit affectus, dirigit actus, corrigit excessus (S. Bern., ibid., lib. I, c. 7).⁹

3. Per 2. senza orazione non v'è forza di resistere alle tentazioni dei nemici, e di esercitar le virtù cristiane. - L'orazione è come il fuoco a rispetto del ferro, il quale allorch'è freddo, è troppo duro e difficile ad esser lavorato; ma posto al fuoco si ammollisce, e facilmente il fabbro ne fa quel che vuole: Faber ignitum ferrum ictibus mollire satagit, scrisse il Ven. Bartolomeo a Martyribus (De gradu doct. spir., c. 26).¹⁰

Per osservare i divini precetti e consigli, bisogna avere un cuor tenero, cioè docile e facile a ricever le impressioni delle celesti ispirazioni, e pronto a metterle in esecuzione; ciò era quello che Salomone domandava a Dio: Dabis ergo servo tuo cor docile (III Reg. III, 9). Il nostro cuore al presente, per causa del peccato, da se stesso è indocile e duro, poich'essendo tutto inclinato a' piaceri del senso, ripugna alle leggi dello spirito, siccome se ne lagnava l'Apostolo: Video autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae (Rom. VII, 23). Ma l'uomo ben si rende poi docile e tenero agl'influssi della grazia, che gli si comunica nell'orazione; ivi al considerare la divina bontà, il grand'amore che Dio gli ha

portato e gl'immensi benefici che gli ha fatti, s'infiamma, s'intenerisce, e così rendesi facile ad ubbidir poi alle divine voci. Altrimenti senza orazione il cuore resterà duro, restio, disubbidiente, e così si perderà: Cor durum habebit male in novissimo; et qui amat periculum, peribit in illo (Eccli. III, 27).¹¹ E perciò S. Bernardo esortava Eugenio Papa,¹² a non lasciar mai l'orazione per causa degli affari esterni: Timeo tibi, Eugeni, ne multitudo negotiorum, intermissa oratione et consideratione, te ad cor durum perducat; quod se ipsum non exhorret, quia non sentit (S. Bern., Lib. 1, de Cons. ad Eugen.).¹³

4. Sembrerà a taluno tempo ozioso e perduto il tanto trattenersi che fanno l'anime divote all'orazione, potendolo spendere, come dicono, in opere fruttuose. Ma non sanno che l'anime nell'orazione prendon forza, per vincere i nemici ed esercitar le virtù. Ex hoc otio, scrisse S. Bernardo, vires proveniunt.¹⁴ Perciò il Signore ordinò che la sua sposa non fosse disturbata dal sonno che prendea: Ne suscitetis neque evigilare faciatis dilectam, donec ipsa velit (Cant. III, 5). Dicesi donec ipsa velit, perché il sonno, o sia riposo che prende l'anima nell'orazione, è tutto volontario, ma insieme è necessario per la vita spirituale. Chi non dorme, non ha forza poi di faticare e di camminare, ma va cadendo per via. La persona che non riposa e non prende forza nell'orazione, non ha forza poi per operare il bene e per resistere alle tentazioni,

e va cadendo per via. Si legge nella vita della Ven. Suor Maria Crocifissa (L. II, c. 8) che, stando ella in orazione, intese che un demonio si vantava di avere fatta mancare una monaca alla orazione comune, e che poi, seguitando il demonio a tentarla in cosa grave, la povera sorella già stava in pericolo di cadervi; onde la Serva di Dio subito accorse, e col divino aiuto la liberò da quella rea suggestione.¹⁵ Vedasi in qual pericolo si mette quella religiosa che lascia l'orazione! Dicea S. Teresa che chi lascia l'orazione mentale, non ha bisogno de' demoni che lo portino all'inferno, ma ch'egli ci si mette da se stesso colle mani sue.¹⁶ E l'abbate Diocle dicea: Chi lascia l'orazione, tra breve diventa o bestia o demonio.¹⁷

5. Senza le nostre preghiere Iddio non concede i suoi aiuti, e senza i divini aiuti noi non possiamo osservare i precetti; perciò l'Apostolo esortava i suoi discepoli a pregar sempre: Sine intermissione orate (I Thess. V, [17]). Noi siamo tutti poveri mendici: Ego autem mendicus sum et pauper (Ps. XXXIX, [18]). Tutta l'entrata de' poveri è il chieder la limosina a' ricchi; e questa è ancora la nostra ricchezza, il pregare,

mentre col pregare otteniamo da Dio le sue grazie. Senza pregare, dice il Grisostomo, è assolutamente impossibile il viver bene: Simpliciter impossibile est absque precationis praesidio cum virtute degere.¹⁸ E donde mai, dicea il dotto mons. Abelly, deriva tanta rilasciatezza di costumi che si vede, se non dalla mancanza dell'orazione?¹⁹ Dio ha tutta la buona volontà d'arricchirci delle sue grazie, ma, come scrive S. Gregorio, vuole esser pregato e quasi forzato dalle nostre preghiere a donarcele: Vult Deus rogari, vult cogi, vult quadam importunitate vinci (S. Greg., In Ps. poenit. 6).²⁰ Chi attende a pregare, è impossibile che cada in peccato: Impossibile est hominem congruo precantem studio umquam peccare, dice il Grisostomo (Hom. 79, ad pop. Antioch.).²¹ Ed in altro luogo dice che i demoni in veder che preghiamo, subito lasciano di tentarci: Si nos compererint deprecatione munitos, illico resiliunt (Chrys., Lib. 1, de orando Deo).²²

6. Da questa assoluta necessitá che abbiamo di pregare, nasce poi la necessità morale dell'orazione mentale; poiché, non meditando la persona e distraendosi in affari di mondo, poco conoscerà i suoi bisogni spirituali, poco i pericoli della salute, poco i mezzi che dee usare per vincer le tentazioni, e poco conoscerà ancora la stessa necessità che abbiam tutti di pregare: e così lascerà l'esercizio della preghiera, e, non pregando, certamente si perderà.

Il gran vescovo monsignor Palafox nelle sue annotazioni alle lettere di S. Teresa (alla Lettera VIII, nel num. 10) scrisse così: Come può durar la carità, se Dio non ci dà la perseveranza? Come ci darà la perseveranza il Signore, se non gliela chiediamo? E come gliela chiederemo senza l'orazione? Senza l'orazione non v'è comunicazione con Dio per conservar le virtù.²³ E secondo lo stesso sentimento, diceva il cardinal Bellarmino esser moralmente impossibile a chi non medita, il viver senza peccato.²⁴ Dirà taluno: Io non fo orazione mentale, ma dico molte orazioni vocali. Ma in ciò bisogna intendere, come avverte S. Agostino, che per ottener le grazie non basta pregar colla sola voce, ma bisogna ancora pregar

collo spirito. Scrivendo il santo su quelle parole di Davide: Voce mea ad Dominum clamavi (Psal. CXLI, [2]), dice così: Multi clamant, non voce sua - cioè non colla interna dello spirito - sed corporis. Cogitatio tua clamor est ad Dominum. Clama intus, ubi Deus audit (S. Aug., in Ps. V, 30).²⁵ E ciò appunto è quel che esortava l'Apostolo: Orantes omni tempore in spiritu (Ephes. VI, 18). Le orazioni vocali per lo più si fanno distratte, colla voce del corpo, non del cuore, specialmente se son molte, e più specialmente poi se son fatte da chi non fa orazione mentale; e perciò Dio poco le sente e poco l'esaudisce. Molti dicono il rosario, l'Officio della Madonna, e fanno altre opere esterne di divozione, e pure sieguono a star in peccato; ma chi seguita l'orazione mentale, è impossibile che seguiti a star in peccato: o lascerà l'orazione o lascerà il peccato. Diceva un gran Servo di Dio: Orazione mentale e peccato non possono star insieme. E ciò si vede colla sperienza che quei che fanno l'orazione, difficilmente cadono in disgrazia di Dio; e se mai per disgrazia qualche volta vi cadono, seguitando l'orazione, presto si ravvedono e ritornano a Dio. Siasi un'anima rilasciata quanto si voglia, dice S. Teresa, s'ella persevera nell'orazione, il Signore ben la ridurrà in porto di salute.²⁶

7. Tutt'i santi in somma si son fatti santi coll'orazione mentale. L'orazione è quella beata fornace, in cui si accendono l'anime nel divino amore: In meditatione mea exardescet ignis (Psal. XXXVIII, 4). Dicea S. Vincenzo di Paoli che sarebbe un miracolo vedere un peccatore, che sente le prediche nella missione o negli esercizi spirituali, e non si converte; e pure chi predica e parla negli esercizi non è altri che un uomo; ma nell'orazione mentale quegli che parla all'anima

è Dio medesimo:²⁷ Ducam eam in solitudinem et loquar ad cor eius (Osee II, 14). Dicea S. Caterina di Bologna: Chi non frequenta l'orazione, è priva di quel legame che stringe l'anima con Dio: onde non sarà difficile che 'l demonio, trovandola sola, la faccia sua. Dicea la santa: Come intenderò che si trovi amor di Dio in quell'anima, che poco si cura di trattar con Dio nell'orazione?²⁸ E dove mai i santi si sono tanto accesi d'amor divino, se non già nell'orazione? Per mezzo dell'orazione S. Pietro d'Alcantara giunse a tale ardore che una volta buttossi a refrigerarsi in uno stagno gelato, e quell'acqua gelata cominciò a bollire come bolle l'acqua d'una caldaia posta sul fuoco.²⁹ S. Filippo Neri nell'orazione tanto s'infiammava

e talmente tremava, che facea tremare tutta la stanza.³⁰ S. Luigi Gonzaga nell'orazione s'infiammava tanto di divino ardore, che ne appariva infiammata anche la faccia, e 'l cuore gli battea sì forte che parea volesse uscirne dal petto.³¹ Ex oratione, scrisse S. Lorenzo Giustiniani, fugatur tentatio, abscedit tristitia, virtus reparatur, excitatur fervor, et divini amoris fiamma succrescit (De casto connub., cap. 22, n. 4):³² Per virtù dell'orazione si discaccia la tentazione, si allontana la mestizia, si dà riparo alla virtù offesa, si sveglia il fervor raffreddato e si aumenta l'amabil fiamma del divino amore. Perciò con ragione dicea S. Luigi Gonzaga che chi non fa molta orazione, non mai arriverà ad un grado eminente di virtù.³³

8. Un'anima di orazione, dice Davide, è come un albero piantato vicino alla corrente dell'acque, che dà frutto a suo tempo, e tutte le sue azioni van prospere avanti a Dio: Beatus vir, qui... in lege eius meditabitur die ac nocte! et erit tamquam lignum quod plantatum est secus decursus aquarum, quod fructum suum dabit in tempore suo, et folium eius non defluet; et omnia quaecumque faciet, prosperabuntur (Psal.

I, 1-3). Notate la parola in tempore suo, cioè in tempo di dover sopportare quel dolore, quell'affronto, ecc.

S. Giovan Grisostomo paragona l'orazione ad una fontana che sta in mezzo ad un giardino: quel giardino che vien sempre innaffiato dall'acque d'una fonte, oh come si vede sempre con fiori e colle piante verdi!³⁴ Tale appunto è un'anima d'orazione; la vedrete sempre crescere ne' buoni desideri e ne' frutti di sante virtù. Dond'ella mai riceve tanti beni? Dall'orazione, da cui viene continuamente irrigata: Emissiones tuae paradisus malorum punicorum cum pomorum fructibus... Fons hortorum puteus aquarum viventium, quae fluunt impetu de Libano (Cant. IV, ex v. 13). Ma fate che nel giardino manchi la fontana, ecco come seccano subito i fiori, le piante e tutto; e perché? perché è seccata l'acqua. Vedrete quella persona, che quando facea l'orazione era tutta modesta, umile, divota e mortificata. Fate che poi lasci l'orazione, e presto la vedrete immodesta cogli occhi, superba, che si risente ad ogni parola, indivota, che poco più frequenta i sagramenti e la chiesa, poco più attende a mortificarsi; e la vedrete attaccata alle vanità, alle conversazioni, a' passatempi ed a' piaceri terreni; e perché? è mancata l'acqua, e perciò è mancato lo spirito: Anima mea... sine aqua tibi... defecit spiritus meus (Psal. CXLII, 6, [7]). Ha lasciata l'orazione, e perciò è seccato il giardino, e la misera va da male in peggio. Quando l'anima lascia l'orazione, il Grisostomo non solo la dà per inferma, ma per morta: Quisquis non orat Deum nec divino eius colloquio cupit assidue frui, is mortuus est... Animae mors est non provolvi coram Deo (Chrys., lib. I, de orando Deo).

35

9. Dice lo stesso santo dottore che l'orazione è la radice di quella vite che fruttifica: Radix vitis frugiferae.³⁶ E S. Giovan Climaco dice: Oratio est propugnaculum adversus impetum afflictionum, virtutum scaturigo, gratiarum conciliatrix (S. Clim., Gradu 28).³⁷ Ruffino dice che tutto il profitto spirituale dell'anime deriva dall'orazione mentale: Omnis profectus spiritualis ex meditatione procedit (In Psalm. 36).³⁸ E 'l Gersone giunge a dire che chi non medita, senza miracolo non può viver da cristiano: Absque meditationis exercitio nullus, secluso miraculo Dei, ad christianae religionis normam attingit (Gers., de medit., consid. 7).³⁹ Parlando dell'orazione disse Geremia: Sedebit solitarius et tacebit, quia levavit se super se (Thr. III, 28). Viene a dire che l'anima non può prender sapore di Dio, se non si ritira dalle creature, e non siede, cioè se non si ferma a contemplare la bontà, l'amore e l'amabilità del suo Dio. Ma quando ella solitaria si raccoglie nell'orazione e tace, cioè si ritira da' pensieri del mondo, allora si solleva sopra se stessa, levavit se super se; ed esce dall'orazione, diversa da quella che vi è entrata. Dicea S. Ignazio di Loiola che l'orazione mentale è la via breve per giungere alla perfezione.⁴⁰ In somma chi più s'avanza nell'orazione, più

s'avanza nella perfezione. Nell'orazione l'anima si riempie di santi pensieri, di santi affetti, desideri e risoluzioni sante, e d'amore verso Dio. Ivi gli sagrifica le sue passioni, i suoi appetiti, gli attacchi alla terra e tutti gl'interessi dell'amor proprio.

In oltre nell'orazione possiamo salvare molti peccatori, pregando per essi, come faceva una S. Teresa, una S. Maria Maddalena de' Pazzi⁴¹ e come fanno tutte le anime innamorate di Dio, che nell'orazione non lasciano mai di raccomandargli gl'infedeli, gli eretici e tutti i poveri peccatori; pregando anche il Signore che dia spirito a' sacerdoti operari, acciocché li convertano.

Nell'orazione possiamo ancora guadagnare il merito di molte opere che non facciamo, col solo desiderio di farle; giacché il Signore, siccome punisce i desideri cattivi, così rimunera all'incontro ogni buon desiderio che abbiamo.

10. Bisogna poi sovra tutto avvertire a non andare all'orazione per aver consolazioni e tenerezze, ma solo per piacere a Dio, e per intender da lui come vuol esser da noi amato e servito. Diceva il P. Baldassarre Alvarez: L'amare Iddio non consiste nel ricevere i suoi favori, ma nel servirlo solo per dargli gusto.⁴² E soggiungeva che la consolazione divina è a

guisa del rinfresco che prende il viandante per la via, non già per fermarsi ivi, ma per passare avanti con maggior lena.⁴³ Quando dunque vi ritrovate arida nell'orazione, e, con tutto il tedio che vi provate, costante la seguite, allora sappiate che molto gradite allo Sposo e fate grandi acquisti di meriti. Dimandategli allora: Gesù mio, perché mi trattate così? Voi m'avete privata di tutto, di robe, di parenti e di volontà, ed io ne sono stata contenta per fare acquisto di voi; ma ora perché ancor di voi mi private? Ditegli ciò con umiltà di affetto, ch'egli vi farà intendere che tutto lo fa perché v'ama e per maggior vostro bene. Diceva il P. Torres: Il portar la croce con Gesù senza consolazione, fa correre anzi volare l'anima alla perfezione.⁴⁴